得救

得救得救贖就是離開苦難。在宗教,得救就是靈魂得以脫離

研究有關如何「得救」的學問稱為救贖論

基督教

基督教認為,救恩是上帝所賜予的禮物(「恩典」),人要以「信心」接受。新教認為,人不能以行為、善工來換取或完成救恩。

得救是本乎恩,也因著信。這並不是出於自己,乃是神所賜的;也不是出於行為,免得有人自誇。我們原是他的工作,在基督耶穌裡造成的,為要叫我們行善,就是神所預備叫我們行的。[1]
—— 
我們相信罪人只能藉恩典得救。恩典就是上帝對罪人的愛。這愛是他們不配得到的。這愛使上帝給予罪人一切能使他們獲得救恩的所需。這一切都是上帝的禮物。人們不能藉着任何行為賺得這救恩。[2]
—— 

伊斯兰教

伊斯兰教亦有“救赎”。但不通过这个词来体现。穆斯林的基本信仰即包括:信真主与信末日。至高主通过古兰经告诉并许诺信士坚守主道,在末日可以获得拯救,亦即有权享受“下临诸河的乐园”

另見認主學五功

印度諸宗教

佛教

佛教观念中,苦难对于陷入轮回的众生来说是永无止境的。只有跳出轮回才能够获得解脱,称为涅槃。佛教徒认为,涅槃使生命达到“不生不死”的状态,不再进入生死轮回,从而不再受,获得心灵的永远安宁。通过戒定慧的自我修炼过程,完成个体生命意志与整体生命意志的自然整合与回归。

印度教

印度教的救赎观念是指生命轮回解放出来,與終極實相()合一,并达到精神上的圆满。在印度教的观念中,这种解脱超越了现实世界,也使得不再受任何约束。和这种解脱相比,人的现实生活,甚至天堂地狱,都不过是人暂时的居所。

同时,印度教认为,不同信仰的人可以获得不同的解脱和救赎,即他们肯定的是精神的解放,而不是某种特定形式的救赎。

日本神道教

日本的神道教中的救赎观念类似于佛教,同时更强调现实生活中寻找幸福和快乐的重要性。

另見

参考文献

  1. ^ 以弗所書 2:8-10
  2. ^ 《我們所信》(This We Believe),威斯康辛路德會信仰立場聲明(亞洲路德宗神學院翻譯事務社譯本)

外部链接

信義宗

信義宗,或稱路德宗(德語:Evangelisch-lutherische Kirchen,英語:Lutheranism),也称信義会、路德会、路德教派,為新教宗派之一,源自16世紀德國神學家馬丁·路德為革新天主教會發起的宗教改革運動,其神學思想成為改革運動的象徵。運動推行期間路德支持者雖與羅馬教宗及當時德國境內親教廷勢力發生各類衝突,但信義宗接受大公教會公認的三大信經《使徒信經》、《尼西亞信經》和《亞他拿修信經》。1580年,包括三大信經、《奧斯堡信條》、《奧斯堡信條辯護論》、《施馬加登信條》、《論教皇權與首位》、《馬丁路德博士大問答》、《馬丁路德博士小問答》和《協和信條》等認信文獻在內的《協同書》為信義宗教義奠下理論基礎。信義宗教會強調“因信稱義”,認為罪人單單藉上帝所賜的信心信靠耶穌基督而得救,是完全出於上帝恩典,而不是出於人的善功、行為,這有別於羅馬天主教與東正教認為人要蒙恩得救除信心外亦必須加上足夠的善功(“補贖”)之教義 。另外,信義宗認為聖經是信徒信仰生活唯一權威,否定天主教等關於聖經與教會傳統具同等地位的教導。與很多新教改革宗教會不同,信義宗保留許多大公教會禮儀和習俗 ,更強調教會聖餐和洗禮的重要性,認為這兩個聖禮與聖經中的福音信息一樣,都是上帝祝福人、向人施恩典的工具。

現時全球約有8000萬至1億信義宗信徒,當中最大的國際性教會組織世界信義宗聯會(Lutheran World Federation)於1947年成立。1993年,另外兩個國際性組織,國際路德會(International Lutheran Council)與世界路德宗認信聯會(Confessional Evangelical Lutheran Conference)亦相繼成立。

全然败坏

全然败坏(英語:Total Depravity,也称Total Inability,完全无能力),是神學家從圣经歸納後所形成的神学教义,认为自亚当堕落之后,人类死在罪恶过犯当中,完全没有能力选择跟随神,没有能力接受耶稣基督为他的救主和主人。《西敏信条》论到全然的败坏是这样说的,“因堕落在罪中,要行与得救相关的属灵的善事,人在意志上已经完全丧失了这样的能力;因此,他既是属乎血气的人,心中完全与善为敌,死在罪中,所以,他无法靠他自己的力量归正,也不能预备自己归正。”

信奉克尔文主义的教会完完全全地持受此教义。信义宗、浸信宗、循道宗也不同程度地接受此教义。

加爾文主義

加爾文主義(法语、荷兰语:Calvinisme;英語:Calvinism),亦稱为歸正主義,是16世纪法國與瑞士基督新教宗教改革家約翰·喀爾文畢生之主張,以及支持喀爾文的其他神學家意見的統稱,在不同的討論中有不同的意義,由喀爾文等人論述發展而来的主要基督教宗派有歸正宗、长老宗與公理宗等。因喀爾文等人認為教義應當回歸《聖經》,應該恢復被天主教会所遺棄的奥古斯丁「神恩獨作」(獨作說),反對天主教神學主流的「神人合作說」,因此喀爾文派之神学传统常被稱为“归正神学”或“改革宗神学”(Reformed Theology)天主教會主流意見認為,人除了信仰神之外,還必須做功德才能有得救的機會,是為「神人合作论」。喀爾文等人支持馬丁·路德的“因信称义”說,「因信稱義」是指一個人獲得拯救,只是神的恩典、單藉信心仰賴耶穌基督而得救,而不是靠著個人的善行。又雖然喀爾文派與路德等新教教派都承認人因信稱義,但喀爾文派不同於其他宗派的主要特點有二,一是預選說,二是獨作說,喀爾文派認為上帝早已擇定天選之人,這些人即將得救且獲得永生,另外的人則會永墮地獄,總而言之,人只能憑藉神的力量得救,關於得救這件事,人類是毫無力量的。

喀爾文主義的教會制度上,通常會由神職的牧師和不受神職的長老集體管理教會,長老是選舉出來的教務監督。喀爾文派學者反對專制或集權,並且認為教會人士可以參加政治活動,使世俗更加接近上帝的旨意。所以在喀爾文派掌權的地区,經濟、民主制度和公眾教育受到重视。

喀爾文主義預定論

加尔文主义预定论(英語:Calvinistic doctrine of predestination),又稱預選說,是加尔文主义神学理论体系的中心理论和加尔文主义者的主要信念。《西敏斯特信仰信条》宣称,上帝“自由不变地预定了将来所要发生的一切”。加尔文主义者将其“预定论”适用于其救赎论,认为上帝以其恩典指定某些上帝選擇的人得救的永恒命运,而留下其余的人为他们自己的罪甚至人类的原罪得到永恒的诅咒。前者称“无条件的拣选”, 后者称“遗弃”。加尔文主义认为,一个人必须被上帝所预定,蒙有效的呼召(「更新」或「重生」)而得到神赐给他的信心,然后才会愿意相信耶稣基督,或者说想要去被称义。加尔文主义者相信上帝在创世以前拣选了祂要拯救的人,使被拣选者最终进入神的国;他们同时相信上帝不予拯救的其余人将下地狱。加尔文主义神学的创始人约翰·加尔文认为“选民”永远不会失去他们得到的救恩,一旦得救永恆得救,雖然他們不能確定自己將會得救,但是這上帝預定的人在社會上負擔重責大任,在工作上有傑出表現,在世間的榮耀是來自天命。加尔文亦認為預定論和自由意志不矛盾,兩者是並行不悖的。對於此預定論的反動,是阿民念主義與福音主義。喀爾文主義,也影響了天主教的楊森主義。

因信稱義

因信稱義(拉丁語:Sola fide,或称作唯獨信心、唯獨因信稱義),是路德宗教會、甚至整個基督新教信仰的核心思想,“因信”意为凭借「信心」,“称义”意为「被上帝判為無罪」。「因信稱義」是指一個罪人得拯救,唯獨是出於上帝的恩典(禮物)、單單藉信心信靠耶穌基督而不是靠賴個人的行為(by grace alone through faith alone),這有別於羅馬天主教與東正教認為人要蒙恩得救除信心外,亦必須加上足夠的善功補贖之教義。

基督教救贖論

基督教救贖論是基督教神学對救贖的觀點,指基督教信仰中有關耶穌基督的救贖的信仰意義,是基督教哲學中的崇高表現,亦是《聖經》中最重要的主題。根據基督教的教義,耶穌基督的救贖所顯現的意義是與全人類都有關的,從過去直至未來。

天主的啟示教義憲章

《天主的啟示》教義憲章為天主教第二次梵蒂岡大公會議公布的文件之一,又可簡稱為《啟示》憲章。其拉丁文正式名稱依照罗马教廷文獻的命名傳統擇其前頭二字命名為Dei Verbum,直譯就是「天主聖言」。其目的是闡明天主教信仰中關於信仰啟示的來源與傳承的意義,並為了天主教中聖經、聖傳以及教會訓導權的關係做出說明,並且特別介紹了聖經新舊約的意義所在以及聖經對於啟示的重要。

在梵二第一會期的1962年11月14日,籌備委員會神學組提出了《啟示淵源草案》,卻遭到不少與會主教的反對。在正反雙方僵持不下的情況下,最後在11月20日交付廢除表決,然而支持廢除的票數卻未達到必要的三分之二多數。考慮到這點,時任教宗若望二十三世例外介入此議程。另外,選派由神學組與基督徒合一秘書處以及多位樞機組成的包括正反二方的特別委員會負責此草案的重寫,並最終在第三會期期間的1964年9月30日以《啟示草案》之名交付討論。最後在幾次會議中針對幾點基於天主教的信仰做出更改,比如將聖經絕對無誤的敘述改為較為貼切的聖經於其教導的人類得救的真理上無誤,等較為適合的敘述。然而由於大會會期將近結束,因此最後的表決與發佈被延至第四會期,在最後做出幾個潤色後,終於在1965年11月18日由教宗保祿六世公布。

新教

新教,又稱基督新教,是西方基督教中不屬於天主教體系的宗派之統稱,源於16世紀神學家馬丁·路德、加爾文、慈運理等人所領導的宗教改革運動,與天主教、東正教並列為基督宗教三大分支。一些既不屬於天主教,亦與歐洲宗教改革沒有歷史淵源的教會,例如無宗派教會,也被視為新教。新教強調「因信稱義」,認為人要得到上帝拯救,唯獨憑藉信心而不是靠善行。新教以《聖經》為信仰之唯一依據,反對天主教教皇制,更相信所有信徒都具有祭司的職分。新教各宗派在聖餐觀等神學問題持不同看法,但普遍以「五個唯獨」為信仰核心思想。新教的辭源為拉丁文「protestatio」,意為「抗議」,源於1529年神聖羅馬帝國宣布馬丁·路德為異端之後所引起的強烈抗議。其實在路德之前已經有多位宗教改革家嘗試改革甚至脫離天主教會,但最後直至路德的德意志宗教改革才獲得成功。16世紀信義宗信仰由德意志傳入丹麥、挪威、瑞典、芬蘭、拉脫維亞、愛沙尼亞和冰島,另一位宗教改革家加爾文的思想亦傳入匈牙利、荷蘭、蘇格蘭、瑞士和法國。同時期,英國國王亨利八世帶領當地教會脫離天主教會獨立,亦開展了英格蘭宗教改革。新教成功發展出其獨特文化,為人類在教育、人文 、科學、政治和社會秩序、經濟、藝術等領域帶來重大貢獻。有別於天主教和東正教,新教在神學和教會體制上沒有單一組織架構或領導,教內主要宗派包括信義宗、歸正宗、聖公宗、浸信宗、重浸宗、循道宗、復臨宗、二十世紀以後才出現的五旬宗、靈恩宗等。近年世界各地興起很多獨立教會,均屬於新教的範疇。現時全球約有十億新教徒。因歷史發展的緣故,漢語圈普遍以「基督教」一詞直接稱呼新教,直稱天主教會為「天主教」。

洗禮

洗禮(英語:Baptism),又稱浸禮、聖洗聖事、施洗、受洗和受浸,是一宗教儀式,現普遍指基督教的傳統儀式。據《聖經》記載,施洗約翰曾為耶穌施洗,而這亦是耶穌吩咐的。洗禮一詞來自通用希臘文動詞「βαπτίζω」(Baptizmo)或名詞「βάπτισμα」(Baptisma),意思是「使用水」、「投入水中」、「浸」或「洗滌」。部分基督教宗派將洗禮列為聖事(聖禮)之一。

洗禮通過把祝聖過的水倒在、撒向受洗者頭上;或把受浸者放進水中,然後扶起來施行。現天主教、東正教和大部分新教教派實施的嬰兒洗禮,在2世紀時已有文獻記錄,教父指出是使徒傳統。由於對洗禮有不同的理解,因而形成不同的宗派;不同的宗派內,在基督教歷史上也發展出不同的教義。對於洗禮的討論,主要提到:洗禮的效能,施洗的方法及嬰孩、死人受洗等問題。

浸礼宗

浸礼宗(英語:Baptists,又称浸信宗),基督教新教主要宗派之一。起源时间有争议,一说起源于17世纪上半叶英国以及在荷兰的英国流亡者中。浸信会反对给婴儿行浸礼,主张得救的信徒方可受浸,且受浸者须全身浸入水中,称为“浸礼”,故名。并主张独立自主、政教分離,反对英国国教和政府对地方教会的干涉。浸信會傳入美國後,自1836年差派宣教士到中國。1845年,美国的浸信会分立為美南浸信会和美北浸礼会,爾後仍繼續在世界各地宣教,美南浸信會國際傳道部現在是基督教會最大的宣道差會。

在教会治理上,浸信会采用会众制,各地方的浸信會教會都是獨立、自主和自治,這是浸信會的特色之一。各類型浸信教會聯會(例如:世界浸信會聯會、美加華人浸信會聯會、美南浸信會聯會、中華基督教浸信會聯會、香港浸信會聯會、馬來西亞浸信會聯會、新加坡浸信會聯會、日本浸信會聯會、德州華人浸信會聯會、南加州浸信會聯會等等),並不是管理各地方浸信會的組織,其目的在協調及推動共同事工,各地方浸信會教會自由加入。

神恩独作

神恩独作(英語:monergism)是指基督教神学中,信仰神(上帝)的人通过圣灵的工作而无需个人行为配合,从而达到得救的理论。这个理论自希波的奥古斯丁以後,主要见于喀尔文主义(例如归正宗和长老宗)和其“不可抵制的恩典”教条,与阿民念主义持相反的观点。

神恩独作与神人合作(英語:synergism),即人類與神合作,达到救赎的观点相反。喀爾文非常重視神不可侵犯的主權,因此把人的得救完全歸於神的預定,也就是「無條件的揀選」以及「不可抗拒的恩典」,連喀爾文派在預定論的觀念方面也有分歧,有主張墮落前預定論和墮落後預定論兩派。阿民念個人一開始是反對墮落前預定論的極端喀爾文主義,因為神在創世以先,就已經預定揀選一些人得救,一些人必然墮落滅亡的雙重預定觀點,他們認為人類是「全然敗壞」的,連選擇轉向神、相信基督的能力都沒有,因此,神有條件的揀選是必然的出路。

阿民念認為這種極端的喀爾文主義,必然導致神成為罪惡的判官,如此人就不需要為自己的罪過負責,那麼人所做的一切都無關痛癢,倫理道德也無關緊要,人只要蒙了神的揀選,為非作歹也無所謂,反正最後都會得救,而那些命定要墮落的人,他們行惡都是出於無奈,不應該受到神的責備,如此一來,喀爾文主義就是十足的宿命論者,它完全違反福音的本質,也違反神是愛的本性,並且違反了神所賜給人的自由意志。不久後他也反對墮落後預定論派的主張,因為他們的主張仍然把神看做是人類墮落的始作俑者。

阿民念並沒有把「揀選」和「預定」從他的主張中除掉,只是阿民念認為人得救的預定,乃是出於神的「預知」,他認為預定的前提應當把耶穌基督被預定帶來的救贖列為首要。亞當的墮落並非出於天命,而是神的容許,因為神給人類自由意志,神便不會也不願操弄人的自由意志,自然也無法防止人類可能發生的墮落光景,阿民念相信,神在這件事上作了自我限制,如此就成就了神完全的恩典。這意思也就是說人可以抗拒這份恩典。

喀爾文派主張人無法抗拒這恩典的,因此他們認為阿民念的說詞,無疑是救恩的完成乃是人的選擇為關鍵性因素,那麼接受救恩的人便是作了一個「善行」賺取救恩,那麼人就可以幫助自己得救,人也可以誇口自稱為義了。但阿民念解釋,這並非出於人的自救,而是有神先行的恩典,他認為人得救是因為在基督裡重生的恩典,有了這個超自然的恩典,人才能在意志上傾向善的表現,這關鍵就在人在自由意志中是拒絕或是接受,而那些接受的人就可以稱義。雖然阿民念的主張是「神人合作說」,但阿民念把救恩的主動權是交在神的手裡,所以在阿民念派的第三條信條中,阿民念派仍然強調人自己沒有那使他得救的信念,也沒有自由意志的能力,人需要倚靠聖靈在基督裡重生的恩典更新,這條主張便是刻意強調他們與伯拉糾主義或半伯拉糾主義的不同和對立。

福音 (耶稣)

基督宗教的福音(古英語:gospel),是指神的國來到並宣告赦罪的好消息, 當中耶穌基督成為除去世人罪孽的代罪羔羊、受難並且復活。這個好消息在於人只要用信心接受赦罪,就能得救。 福音也可以指神賜聖靈給一切相信的人,以及耶稣再临。

羅馬書

《羅馬書》(希臘語:ΠΡΟΣ ΡΩΜΑΙΟΥΣ;,簡稱羅,又譯《羅馬人書》,全稱《使徒保羅達羅馬人書》,或稱《保羅與羅馬人書》、《保羅寄羅馬人書》,意思是《保羅致羅馬城基督徒的書信》),是由使徒保羅寫給當時在羅馬城的基督教會的一卷書信,这本书在基督教传统排序中为《新约圣经》第6本书,但一般認為這並非聖保羅的第一卷書信。內容集合他對基督教信仰,尤其在罪及救恩等問題的獨特見解及價值觀,對後世的基督教神学研究有一定的影響。

《羅馬書》主題:神的福音─將罪人作成神的兒子,構成基督的身體,顯為在地方上的教會。

聖潔運動

聖潔運動(英語:Holiness movement),是19世紀時美國基督教發起的原教旨主義的運動,源於循道主義創始人約翰·衛斯理。

在基督宗教中,沉靜的人們深信並使這項理念普及,藉著聖靈的權柄,屬肉體的人性能經由信心潔淨,並且透過耶穌饒恕人的罪的一項信仰。有助於包括宣稱的屬靈權柄以及堅守心靈純潔的能力(換句話說,思想與目的就罪來說是未墮落的)。典型教導被認為是源自於聖潔會,例如「全然成聖」(entire sanctification),儘管它更廣泛地稱為「完美基督徒」。

衛斯理主義

衛斯理主義或衛斯理神學是由一群追隨18世紀基督教改革家約翰·衛斯理及其兄長查理·衛斯理的新教基督徒組成之宗教運動。這套神學觀是從衛斯理兄弟,與及其同輩約翰·威廉·弗萊徹(John William Fletcher)的崇拜講章、信件、期刊、日記、詩歌及其他屬靈作品中集結而成。

衛斯理主義是根據其创始人衛斯理兄弟所命名,爲目前循道宗及聖潔運動的团体廣泛採用的神學觀。1736年,衛斯理兄弟獲英國教會委派到美國喬治亞州宣教,但不久卻帶著傷心折返,後來兩兄弟,特別是約翰衛斯理在1738年於莫拉維亞弟兄會的基督徒引導下,經歷多次特別的宗教經驗。他們在英國教會開展强調信心及聖潔的更新運動。約翰衛斯理鼓勵新教教會追求成聖,以新約有關神在信徒上的工作爲教導根據,鼓勵信徒要以基督的形象爲效法榜樣。此運動在英國教會廣泛接納,也成效甚篤,但當此運動到了美國卻變成另一種形態,最後於1784年成立了美國美以美會(Methodist Episcopal Church)。衛斯理宗教會與聖公會在教會管理及宗教禮儀上的差異不多,衹是相比聖公會更强調個人信心及跟人經驗。

約翰衛斯理的中心神學思想是强調過聖潔的基督徒生活,就是盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神,其次就是愛人如己(可參考耶穌的事工)。此外,他亦强調宗教經驗及道德責任等。

迷信

迷信(英語:Superstition)是对某一些事物迷惘而不知其究竟,但又盲目地相信其说。Encarta百科全书上对“迷信”的定义是:「非理性地相信某种行为或仪规具有神奇的效力。」較常出現於宗教和政治問題上,由歷史以來對信仰的記載內容大多是套套邏輯自圓其說的內容,以及宗教狂熱份子存有「不要問,只要信」、「信者得救」的心態,它們受到了洗腦和親友等成長環境因素所至。

研究顯示人們在面對壓力時,會更傾向在實質上沒有關連的事物中看出關連。因而變得較為迷信,會更加相信一些並沒有科學根據的事。

中华民國初年後開始提倡科學,破除迷信運動。

阿民念主義

阿民念主义(英語:Arminianism,或譯亚米念主義)是基督教新教神学的一派,由荷蘭神學家雅各布斯·阿民念所提出,影響了現代的福音主義。阿民念派的追隨者共同編寫了一份名為《抗辯》的文獻,簡述他們反對加爾文主義的五點反對立場,因此他們被稱為「抗辯派」。

馬丁·路德

馬丁·路德(德語:Martin Luther,1483年11月10日-1546年2月18日),神聖羅馬帝國教會司鐸兼神學教授,於十六世紀初發動了德意志宗教改革,最終是全歐洲的宗教改革 促成基督新教的興起。路德強烈質疑羅馬教廷關於藉金錢換取上帝赦罪(即贖罪券)的教導。1517年,路德在諸聖堂門前貼出了《關於贖罪券效能的辯論》(即《九十五條論綱》),提出討論教會腐敗問題。路德分別於1520年和1521年,拒絕教宗利奧十世與神聖羅馬皇帝查理五世要求他撤回相關文件的命令,此舉最後導致路德被教廷判處破門律,也被神聖羅馬帝國定罪。

路德指出,救恩是上帝的恩典,是祂白白給予人類的禮物。他認為,這救贖並不是透過善功,而是單單藉信靠耶穌基督作為救贖者而獲得的。路德的神學教導《聖經》是上帝啟示的唯一來源, 這無疑是挑戰羅馬天主教教皇權威,他更指出天主教會強調的等級制度(即聖統制)明顯違反了《新約聖經》中「信徒皆祭司」的教義。 接受路德神學思想的人普遍被稱為路德宗信徒。

路德將拉丁語《聖經》翻譯成平民慣用的德意志方言,使之更淺白易明,此舉對教會和德國文化產生了巨大的影響。其德語版《聖經》也促進了標準德語的發展,為當時翻譯學帶來多項貢獻, 更影響了後來英語《詹姆士王聖經》的刊行。 路德的詩歌著作亦影響了教會歌唱的發展。 另外,他與卡塔琳娜·馮·博拉的婚姻為當時社會樹立了榜樣,重申教會牧者同樣享有婚姻自由。部分學者認為,路德在晚年的著作中嚴詞批評猶太人,明顯具反猶傾向,但亦有學者指出,路德所批判的是猶太人的宗教信仰,而不是血統。到現時為止,相關的議題仍然極具爭議。

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