Peshitta

A Peshito ou Peshitta (siríaco clássico: ܦܫܝܛܬܐ‎ pšîṭtâ) é a versão padrão da Bíblia para as igrejas na tradição siríaca (ܠܫܢܐ ܣܘܪܝܝܐ - "L'shana Suryaya").

O nome é derivado do siríaco mappaqtâ pshîṭtâ; (ܡܦܩܬܐ ܦܫܝܛܬܐ), significando literalmente "a versão simples". Entretanto, é também possível traduzir o nome pshîṭtâ como "terra comum" (isto é, para todos os povos) ou "correcto", traduzido usualmente como "simples". Siríaco ("sy") é um dialecto (ou grupo de dialectos) do aramaico oriental que se escreve utilizando o alfabeto siríaco e é transliterado para o alfabeto latino de diferentes maneiras: Peshitta, Peshittâ, Pshitta, Pšittâ, Pshitto, Fshitto. Todas estas são aceitáveis, mas os termos "Peshitta" ou "Peshito" são as traduções mais convenientes em português.

O consenso dentro do conhecimento bíblico, apesar de não universal, é que o Antigo Testamento da Peshitta foi traduzido em siríaco do hebraico, provavelmente no século 2 DC e que o Novo Testamento da Peshitta foi traduzido do grego.[1] Este Novo Testamento, originalmente excluindo certos livros contestados (2 Pedro, 2 João, 3 João, Judas, Apocalipse) tornou-se um padrão no início do século 5. Os cinco livros excluídos foram adicionados na Versão Harklean (616 DC) de Tomas de Harqel.[2] Entretanto, a Peshitta da Sociedade Bíblica Unida de 1905 usou novas edições, preparadas pelo irlandês siríacista John Gwynn, para os livros desaparecidos.

História das versões

Peshitta464
Texto da Peshitta de Êxodo 13:14-16 produzido na Amida no ano de 464.

Em siríaco o nome “Peshitta” aplicava-se primeiramente ao padrão bíblico, comum na Síria do século IX, quando foi chamada assim por Moshe bar Kepha. Entretanto, está claro que a Peshitta teve uma história longa e complexa antes de receber seu nome. No fato o velho Testamento e o Novo Testamento da Peshitta são dois trabalhos de tradução completamente distintos.

O Velho Testamento da Peshitta é a parte a mais antiga da literatura siríaca de todos os tempos, com a provável origem no século II. A maioria das igrejas primitivas confiava na Septuaginta grega, ou em traduções dela, para o Velho Testamento, quanto a Igreja Siríaca teve seu texto traduzido diretamente do Hebraico. O texto Hebraico que serviu como uma cópia mestra para a tradução deve ter sido relativamente similar ao Texto Massorético das Bíblias Hebraicas medievais e modernas.

Embora os estudos precedentes sugerissem que esta tivesse sido traduzida do Targum Aramaico, esta sugestão é agora rejeitada. Entretanto, algumas influências targúmicas isoladas podem ser vistas no texto (especialmente no Pentateuco e nos livros das Crônicas), com a adição de pequenas partes interpretativas. O estilo e a qualidade da tradução no Velho Testamento da Peshitta variam completa e extensamente. Algumas cópias podem ter sido traduzidas por judeus que falavam siríaco antes de ser feito pesquisas pela igreja, quanto a outras cópias podem ter sido trabalhadas por judeus convertidos ao Cristianismo.

Visto que siríaco é a língua de Edessa, é provável que a tradução ocorresse nessa região. Entretanto, Irbil e Adiabena, com sua população judaica do século II grande e de forte influência, sugeriram-se que este também pudesse ser o lugar de origem.

Alguns acadêmicos apontaram para algumas supostas características aramaicas no texto, que podem sugerir que a tradução original ocorreu na Palestina ou Síria. Entretanto, a interpretação destas características é extremamente difícil. A origem da Peshitta é complicada pela existência de outras duas traduções do evangelho Siríaco: o Diatessarão e o antigo siríaco.

Os quatro evangelhos do Novo Testamento separados, transformaram-se no Evangelho oficial siríaco. Entretanto, a Igreja Siríaca foi levada a seguir a prática de outras igrejas e usar os quatro evangelhos separados. Teodoreto de Cirro, no Eufrates, na Síria Superior em 423, pesquisou e encontrou mais de duzentas cópias do Diatessarão, dos quatro evangelhos. As versões modernas das Escrituras Siríacas com os quatro evangelhos, excluem o Diatessarão, que são chamadas de antiga versão siríaca ("Vetus Syria"). Ainda existem dois manuscritos do século V dos antigos evangelhos em siríaco.

Estas são traduções comparativamente livre do texto grego. Os antigos evangelhos siríacos foram produzidos provavelmente no século III. O antigo idioma siríaco é usado no Antigo Testamento da Peshitta para referências (e é assim a testemunha a mais antiga de sua existência) nos evangelhos, nos textos onde as citações são completamente diferentes em grego.

Ao contrário do cânon grego, a Peshitta não tinha a Segunda Epístola de Pedro, a Segunda Epístola de João, a Terceira Epístola de João, a Epístola de Judas e o Apocalipse de São João. Entretanto, exames dos manuscritos mais antigos da Peshitta mostram alguma variação. As modernas Bíblias siríacas adicionam traduções do século VI ou século VII destes cinco livros a um texto revisado da Peshitta.

No século VII, uma Bíblia completa em siríaco baseado no grego padrão foi produzida. O "Syro-Hexapla" é uma versão do Velho Testamento baseado na quinta coluna da Hexapla. (a qual é agora a testemunha as mais importantes). A "Versão de Harklean", sob a supervisão de Thomas de Harkel, é uma tradução razoavelmente mais próxima de siríaco do Novo Testamento grego, mas contém algumas características do antigo siríaco. Apesar da existência destas traduções, a Peshitta permaneceu como a Bíblia comum das igrejas siríacas, e estas traduções técnicas foram confinadas na maior parte às escolas de teologia da Síria.

Índice e estilo da Peshitta

As Bem-aventuranças de Mateus 5:8 na Tradução da Peshitta siríaca. Ṭûḇayhôn l'aylên daḏkên b-lebbhôn: d-henôn neḥzôn l'alāhâ. "Benditos os puros de coração, pois verão a Deus"
As Bem-aventuranças de Mateus 5:8 na Tradução da Peshitta siríaca.
Ṭûḇayhôn l'aylên daḏkên b-lebbhôn: d-henôn neḥzôn l'alāhâ.
"Benditos os puros de coração, pois verão a Deus"

A versão da Peshitta do Antigo Testamento é uma tradução independente, baseada na maior parte em um texto Hebraico similar ao texto massorético. Mostra um número de similaridades linguísticas e exegéticas ao Targum aramaico, mas atualmente acredita-se que não se origina dele.

Em algumas passagens os tradutores usaram claramente a Septuaginta grega. A influência da Septuaginta é particularmente forte em Isaías e nos Salmos, provavelmente devido ao seu uso na liturgia. A maioria dos textos Apócrifos é traduzida da Septuaginta, a não ser Tobias, que não existia em versões antigas da Peshitta. Combina com estes algumas das leituras bizantinas mais complexas do século V.

Novo Testamento Siríaco

Do Novo Testamento, as tentativas de tradução devem ter sido feitas muito cedo, e entre as versões antigas das escrituras do Novo Testamento, o siríaco, com toda a probabilidade, é o mais antigo. Foi na Antioquia, a capital da Síria, que os discípulos de Cristo foram, pela primeira vez, chamados de cristãos, e pareceu natural que a primeira tradução das Escrituras Cristãs tivesse sido feita lá. A tendência de pesquisas recentes, no entanto, mostram que Edessa, a capital literária, foi o lugar mais provável.

Se pudéssemos aceitar a afirmação um tanto obscura de Eusébio[3] que Hegésipo "fez algumas citações do Evangelho segundo os Hebreus e do Evangelho Siríaco", devemos ter uma referência a um Novo Testamento Siríaco já em 160-180 dC, a época daquele escritor Cristão Hebreu. Uma coisa é certa: o primeiro Novo Testamento da igreja siríaca não possuía somente o Antilegomena - 2 Pedro, 2 e 3 João, Judas e o Apocalipse - mas também não continha o conjunto completo das Epístolas Católicas. Estes foram posteriormente traduzidos e recebidos no Cânon Siríaco do Novo Testamento, uma vez que as citações dos primeiros Padres Sírios não tomam conhecimento destes escritos do Novo Testamento.

A partir do século V, no entanto, a Peshitta contendo tanto o Antigo Testamento quanto o Novo Testamento tem sido usado em sua forma atual apenas como a versão nacional das Escrituras Siríacas. A tradução do Novo Testamento é cuidadosa, fiel e literal, e a simplicidade, franqueza e transparência do estilo são admiradas por todos os eruditos sírios e lhe valeram o título de "Rainha das versões".

Desenvolvimentos modernos

Bible - New Testament - Revelation - Ex Typ. Elzeviriana, 1627 - 0001
[BÍBLIA. N.T. Apocalípse. Poliglota.] Gelyānā ude-Yoḥanan qaddīsha, id est, Apocalypsis Sancti Iohannis. -- Lugduni Batavorum : Ex Typ. Elzeviriana, 1627.

A Peshitta, levemente revisada e com os livros faltantes adicionados, é a Bíblia padrão em siríaco para as igrejas na tradição litúrgica siríaca: a Igreja Ortodoxa Síria, a Igreja Católica Siro-Malancar, a Igreja Católica Siríaca, a Igreja Assíria do Oriente, a Igreja Ortodoxa Indiana, a Igreja Síria Mar Thoma, a Igreja Católica Caldeia e a Igreja Maronita.

Na cristandade siríaca a língua árabe está se tornando mais comum, se não para leituras litúrgicas, para sermões e o estudo pessoal da Bíblia entre cristãos siríacos do Oriente Médio. Quase todos os acadêmicos da Síria, concordam que os evangelhos da Peshitta são traduções dos originais gregos. Em 1901, P.E. Pusey e G.H. Gwilliam publicaram um texto crítico da Peshitta com uma tradução Latina. Então, em 1905, a Sociedade Britânica e Estrangeira da Bíblia produziu uma versão livre, não critica dos evangelhos da Peshitta. Em 1920, esta versão foi expandida ao Novo Testamento completo. Em 1961, o instituto de Peshitta de Leiden publicou uma edição crítica mais detalhada da Peshitta com uma série dos fascículos . Em 1933 uma tradução da Peshitta no inglês, editada por George M. Lamsa, tornou-se conhecida como a Bíblia de Lamsa.

Em 1996, surgiu a primeira edição, da edição comparativa de George Anton Kiraz dos evangelhos em siríaco: "Alinhando as antigas versões siríacas sinaíticas, de Curetonianus, de Peshitta e de Harklean (abbr. CESG; o texto de Harklean foi preparado por Andréas Juckel) foi publicado por Brill. As segundas (2002) e terceiras (2004) edições subseqüentes foram impressas pelo LLC de Gorgias Pressionar."

Muitos manuscritos da Peshitta, ainda podem ser encontrados, o mais valioso deles sendo um códice século VI ou VII, na Biblioteca Ambrosiana em Milão, Itália.

Referências

  1. Sebastian P. Brock The Bible in the Syriac Tradition St. Ephrem Ecumenical Research Institute, 1988. Citação da página 13: "The Peshitta Old Testament was translated directly from the original Hebrew text, and the Peshitta New Testament directly from the original Greek"
  2. Geoffrey W. Bromiley The International Standard Bible Encyclopedia: Q-Z 1995– página 976 "Printed editions of the Peshitta frequently contain these books in order to fill the gaps. D. Harklean Version. The Harklean version is connected with the labors of Thomas of Harqel. When thousands were fleeing Khosrou's invading armies, ..."
  3. História Eclesiástica, IV, xxii

Bibliografia

  • Lamsa, George M. (1933). The Holy Bible from Ancient Eastern Manuscripts. ISBN 0-06-064923-2.
  • Pinkerton, J. and R. Kilgour (1920). The New Testament in Syriac. London: British and Foreign Bible Society, Oxford University Press.
  • Dirksen, P. B. (1993). La Peshitta dell'Antico Testamento, Brescia, ISBN 88-394-0494-5
  • Pusey, Philip E. and G. H. Gwilliam (1901). Tetraevangelium Sanctum iuxta simplicem Syrorum versionem. Oxford University Press.
  • Kiraz, George Anton (1996). Comparative Edition of the Syriac Gospels: Aligning the Old Syriac Sinaiticus, Curetonianus, Peshitta and Harklean Versions. Brill: Piscataway, NJ: Gorgias Press, 2002 [2nd ed.], 2004 [3rd ed.].
  • Weitzman, M. P. (1999). The Syriac Version of the Old Testament: An Introduction. ISBN 0-521-63288-9.
  • Flesher, P. V. M. (ed.) (1998). Targum Studies Volume Two: Targum and Peshitta. Atlanta.
  • Bruce M. Metzger, The Early Versions of the New Testament: Their Origin, Transmission, and Limitations, Clarendon Press, Oxford 1977.
  • Brock, Sebastian P. (2006) The Bible in the Syriac Tradition: English Version Gorgias Press LLC, ISBN 1-59333-300-5

Ligações externas

Antilegomena

Antilegomena (αντιλεγομένα), são os escritos cristãos que são "disputados" ou, literalmente, as obras em que há alguém que "falou contra". Este grupo é distinto dos notha ("espúrios ou "rejeitados") e se opõe aos "Homologoumena" ("escritos aceitos", como os Evangelhos canônicos).

Os antilegomena ou escritos sob disputa foram amplamente lidos no Cristianismo primitivo e incluem obras muito conhecidas como a Epístola de Tiago, a Epístola de Judas, Segunda Epístola de Pedro, a Segunda e Terceira Epístola de João, o Apocalipse, o Evangelho dos Hebreus, os Atos de Paulo, o Pastor de Hermas, o Apocalipse de Pedro, a Epístola de Barnabé e o Didaquê.

Apócrifos do Novo Testamento

Os Apócrifos do Novo Testamento, também conhecidos como "evangelhos apócrifos", são uma coletânea de textos, alguns dos quais anônimos, escritos nos primeiros séculos do cristianismo, vetados no Primeiro Concílio de Niceia, não reconhecidos pelo cristianismo ortodoxo e que, por isso, não foram incluídos no Cânone do Novo Testamento. Não existe um consenso entre todos os ramos da fé cristã sobre o que deveria ser considerado canônico e o que deveria ser apócrifo.

Bíblia Hebraica Stuttgartensia

A Bíblia Hebraica Stuttgartensia, ou BHS, é uma edição do Texto Massorético da Bíblia Hebraica totalmente baseada no Códice de Leningrado, publicada pela Sociedade Bíblica Alemã (Deutsche Bibelgesellschaft) em Stuttgart.

É amplamente vista tanto pelo judaísmo como pelo cristianismo, como uma edição confiável das Escrituras em hebraico e aramaico (Tanakh na terminologia judia ou Antigo Testamento na terminologia cristã), e tem sido em muito, a mais usada por eruditos do texto mestre na língua original, tanto para pesquisas como para base de traduções em outros idiomas. Também tornou-se a edição mais usada em escolas bíblicas.

Atualmente usa-se uma revisão da terceira edição da Bíblia Hebraica editada por Rudolf Kittel, sendo que a primeira foi baseada no Códice de Leningrado. As notas de rodapé das páginas tem sido totalmente revisadas. Originalmente estas notas foram acrescentadas aos poucos desde 1968 a 1976, chegando a ser um só volume em 1977; Desde então sendo reimpressa muitas vezes.

O texto usado é uma cópia exata, salvo pequenos erros, do Texto Massorético assim como está registrado no Códice de Leningrado. A única pequena diferença está no Livro das Crônicas, o qual precede aos Salmos, este foi movido para o fim, assim como também ocorre com outros livros bíblicos. O Livro de Jó, precede ao Livro dos Provérbios, assim como o acontece com todas as outras bíblias hebraicas.

Em suas margens, possuem as notas massoréticas. Estas estão baseadas no códice massorético, mas foram reeditadas a fim de se tornarem mais fáceis de entender. Mesmo assim, alguns livros tem sido escritos explicando estas notas.

As notas ao pé da página registram possíveis correções ao texto. Muitas destas estão baseadas no Pentateuco samaritano, nos Pergaminhos do Mar Morto, e em antigas traduções bíblicas tais como a Septuaginta, a Vulgata e a Peshitta.

Bíblia Lamsa

Bíblia Lamsa foi publicada em 1933 por George M. Lamsa. É uma derivação, tanto o Velho como o Novo Testamento, da Peshitta, a Bíblia em dialeto Siríaco, do Aramaico oriental.

George Lamsa reivindicou a primazia aramaica, indo contra a opinião dos eruditos quanto à origem de textos do Novo Testamento, e defendeu que a Peshitta era superior aos textos baseados nos manuscritos gregos existentes, desconsiderando que a mesma tenha se derivado em textos gregos.

É considerada uma boa fonte para quem se interessa pelos escritos com origem no aramaico, ainda que tenha havido críticas no tocante a defesa de Lamsa quanto a primazia aramaica.

Bíblia hebraica

O termo Bíblia Hebraica em hebraico: תנ"ך, transl. Tanakh é uma referência genérica para descrever livros da Bíblia escritos originalmente no hebraico bíblico (e no aramaico bíblico). O termo engloba os conteúdos do Tanakh judaico e do Velho Testamento protestante, sem incluir, no entanto, os livros deuterocanônicos das escrituras católica e ortodoxa, ou as partes Anagignoskomena do Velho Testamento ortodoxo. O termo não implica a padronização dos nomes, números ou ordem dos livros, que variam de acordo com a religião.

Capítulos e versículos da Bíblia

Capítulos e versículos da Bíblia são subdivisões dos livros bíblicos. A Bíblia contêm 24 livros para os judeus, 66 para os protestantes, 73 para os católicos, e 78 para a maioria dos ortodoxos. Estes livros variam em tamanho, podendo ter de uma única página até dezenas, mas todos, até os mais curtos, são divididos em capítulos com cerca de uma página ou duas de extensão.

Cada capítulo está dividido em versículos, ou trechos de algumas linhas

ou frases curtas. Pasuk (pesukim no plural), é o termo hebraico para versículo.

A divisão judaica do texto hebraico difere sutilmente, em vários pontos, daquela usada pelos cristãos tanto para capítulos quanto para versículos, por exemplo, 1 Crônicas 5:27-41 das bíblias em hebraico é

numerado como I Crônicas 6:1-15

nas traduções cristãs. Há também pequenas variações entre as versões

católicas e as protestantes.

Nos dias atuais a Bíblia está disponível em várias plataformas modernas como por exemplo em sites, Smartfones e até tablets.

Cânon bíblico

Cânone bíblico ou cânone das Escrituras é a lista de textos (ou "livros") religiosos que uma determinada comunidade aceita como sendo inspirados por Deus e autoritativos. A palavra "cânone" vem do termo grego κανών ("régua" ou "vara de medir"). Os cristãos foram os primeiros a utilizar o termo para fazer referência às suas Escrituras, mas Eugene Ulrich considera que a ideia é derivada do judaísmo.A maioria dos cânones tratados neste artigo são considerados como "fechados" (ou seja, livros não podem mais ser acrescentados ou removidos), o que reflete a crença de que a revelação divina está encerrada e, portanto, uma pessoa ou grupo de pessoas foi capaz de juntar os textos inspirados aprovados num cânone completo e autoritativo. Por outro lado, um cânone "aberto" é aquele que permite a adição de novos livros através da revelação contínua.

Estes cânones se desenvolveram através do debate e consenso entre as autoridades religiosas de cada uma das respectivas denominações. Os fieis consideram os livros canônicos como sendo inspirados por Deus ou como expressando a história autoritativa da relação entre Deus e seu povo. Alguns livros, como os evangelhos judaico-cristãos, foram excluídos do cânone completamente, mas muitos livros disputados, considerados não canônicos ou apócrifos por alguns, são considerados como sendo apócrifos bíblicos, deuterocanônicos ou plenamente canônicos por outros. Diferenças existem entre a Tanakh judaica e os cânones bíblicos cristãos e entre os cânones das diferentes denominações cristãs. Critérios e processos de canonização diferentes ditam o que as diversas comunidades consideram como Escrituras inspiradas. Em alguns casos, nos quais diferentes graus de inspiração se acumularam, é prudente discutir textos que só foram elevados ao status de canônico numa única tradição religiosa. Este tema é ainda mais complexo quando se considera os cânones abertos das várias seitas dos Santos dos Últimos Dias ("mórmons") — que alguns consideram como descendentes do cristianismo e, portanto, do judaísmo — e as revelações recebidas pelos seus diversos líderes ao longo dos anos dentro do próprio movimento.

Desenvolvimento do cânone do Novo Testamento

O desenvolvimento do cânone do Novo Testamento foi um processo que ocupou boa parte dos primeiros anos do cristianismo. Para a Igreja Ortodoxa, o reconhecimento destes livros como autoritativos foi formalizado no Concílio Quinissexto, em 692, e reafirmado no Sínodo de Jerusalém (1672). A Igreja Católica tornou dogmática sua definição do cânone bíblico no Concílio de Trento, de 1546, uma reafirmação dos cânones do Concílio de Florença (1442) e, especialmente, dos concílios sinodais de Roma (382) e norte-africanos de Hipona (393), Cartago (397) e Cartago (419). Para a Igreja da Inglaterra, o cânone tornou-se dogma a partir da publicação dos Trinta e Nove Artigos em 1563. Para o calvinismo, a Confissão de Westminster fixou-o em 1647.

O cânone do Novo Testamento é o conjunto de livros que os cristãos consideram como inspirados por Deus e que fazem parte do Novo Testamento da Bíblia cristã. Para a maioria das denominações cristãs, trata-se de uma lista de vinte e sete livros, dentre os quais os Evangelhos, os Atos dos Apóstolos, diversas epístolas e o Apocalipse.

Diatessarão

Diatessarão ou Diatéssaron (c. 160 - 175) é a mais importante Harmonia Evangélica, criada por Tatiano, um apologista e asceta dentre os primeiros cristãos. O termo "diatessarão" em português advém diretamente do latim diatessarōn ("composto por quatro [ingredientes]") e que, por sua vez, derivou do grego διὰ τεσσάρων (dia tessarōn), cujo significado é: διά - dia ("em intervalos de") e tessarōn (genitivo de τέσσαρες, tessares - "quatro"). Tatiano combinou os quatro evangelhos - Mateus, Marcos, Lucas e João - em uma única narrativa. O nome siríaco para esta harmonia é 'ܐܘܢܓܠܝܘܢ ܕܡܚܠܛܐ' (Ewangeliyôn Damhalltê), que significa 'Evangelho dos Misturados', enquanto temos o 'ܐܘܢܓܠܝܘܢ ܕܡܦܪܫܐ' (Evangelion de Mepharreshe), que significa 'Evangelho dos Separados'.

A harmonia de Tatiano segue os evangelhos bem de perto no texto, mas os coloca numa sequência nova, diferente. Como em outras harmonias, o Diatessarão resolve as aparentes discrepâncias e contradições entre os quatro evangelhos individuais. Tatiano também omitiu as genealogias presentes em Mateus e em Lucas. Com o objetivo de incluir todo o material canônico, Tatiano criou sua própria sequência narrativa, diferente tanto da sequência dos Evangelhos sinóticos quanto da encontrada em João e também omitiu duplicações, especialmente entre os sinóticos. A harmonia ainda omite o encontro de Jesus com a adúltera (Perícopa da Adúltera - João 7:53 até João 8:11), uma passagem que alguns consideram não ser originalmente parte do texto de João. Assim, apenas 56 versículos dos Evangelhos canônicos não tem uma contraparte no Diatessarão, o que deixa o texto completo com aproximadamente 74% do comprimento total dos quatro evangelhos juntos.Durante os primeiros anos do Cristianismo, os evangelhos primeiro circularam de forma independente, sendo o de Mateus o mais popular. O Diatessarão é uma notável evidência da considerável autoridade que os quatro evangelhos canônicos tinham já na segunda metade do século II. Vinte anos após a harmonia de Tatiano, Ireneu expressamente proclamou a autoridade formal dos quatro evangelhos. O Diatessarão se tornou a versão padrão dos evangelhos em algumas igrejas siríacas até pelo menos o quinto século, quando cedeu espaço para as versões independentes, na versão da Bíblia chamada Peshitta.

George Lamsa

George M. Lamsa, nascido em 5 de agosto de 1892 e falecido em 22 de setembro de 1975, foi um autor assírio que publicou a Bíblia Lamsa. Nascido em Mar Ishu, sendo hoje a localização do extremo leste de Turquia. Conhecia aramaico como língua nativa e foi um tradutor da Bíblia em aramaico, a Peshitta, para o inglês.

Era um membro da Igreja Assíria do Oriente (Church of the East). Era um representante do que a referida igreja advogava: A primazia da Peshitta.

Defendia que a Peshitta era o texto original, e que a versão grega era derivado da Peshitta. Como argumentação afirmou que aramaico era a língua de Jesus e dos primeiros cristãos, e, segundo Lamsa, O aramaico era a língua coloquial e literária da Palestina, da Síria, da Ásia Menor e da Mesopotâmia, do IV século a.C. ao IX século d.C. Apenas a minoria dos autores aceitam a defesa da tese de George Lamsa, que a Peshitta seria o original deixado pelos primeiros cristãos.

Muitos eruditos sustentam que as fontes do novo testamento e as tradições orais dos primeiros cristãos estavam em aramaico, entretanto a Peshitta parece ter sido influenciado pela leitura bizantina da tradição grega do manuscrito, e está em um dialeto sírio que é muito mais novo do que aquele que era contemporâneo a Jesus.A grande controvérsia em torno da versão de Lamsa surgiu em torno de uma diferença no Evangelho segundo Mateus, onde sofreu muita oposição devido à diferença com demais traduções do Novo Testamento. Foi o trecho das palavras de Jesus na cruz: Eli, Eli, lama sabachthani.

O trecho é o mesmo que inicia o Salmo 22. Alguns estudiosos consideravam que aquela citação era uma declaração de quem estaria com todos os pecados do mundo sobre si e não conseguia ver o Pai, devido ao impedimento pelo pecado. Outros preletores consideravam que Jesus estava salmodiando, como era costume, na época, ao religioso afligido por dores. Criam que em sofrimento, Jesus salmodiava: Deus meu, Deus meu, porque me abandonaste...A referência também se encontrava em alguns targumim. Na versão de Lamsa, esse trecho foi traduzido como sendo: Deus meu, Deus meu, para isso eu fui poupado, ou seja: Eli, Eli, lemana shabachthani. Uma nota de rodapé na versão inglesa da Bíblia Lamsa explica o significado: "Este era meu destino."

II Baruque

II Baruque é um texto pseudepígrafo judaico, de tema apocalíptico, que se acredita ter sido escrito no final do século I ou no início do século II, depois da destruição do Templo em 70 d.C.. O texto é atribuído ao bíblico Baruque e, por isto, é associada ao Antigo Testamento, mas não é considerada como parte do cânone bíblico nem pelos judeus e nem pela maioria das denominações cristãs. O texto foi incluído em algumas edições da Peshitta e é parte do cânone bíblico na tradição ortodoxa síria.

Com 87 capítulos, partes de II Baruque são conhecidas por outros nomes. Os primeiros 77 formam o Apocalipse Sírio de Baruque e os capítulos 78 a 87 são conhecidos como Epístola de Baruque às Nove Tribos e Meia ou apenas Epístola de Baruque.

Manuscrito bíblico

Manuscrito bíblico - é o termo utilizado para referir-se a qualquer cópia feita a mão de um texto bíblico. A palavra Bíblia vem do grego biblion (livro). Já a palavra manuscrito vem do latim manu (mão) e scriptum (escrito). Manuscritos bíblicos variam grandemente em tamanho, indo desde pequeníssimos rolos de pergaminho contendo versos da escrituras judaicas (ver: Tefilin) até grandes códices poliglotas contendo tanto o Antigo Testamento (ou Tanakh) quanto o Novo Testamento, assim como textos não canônicos.

O estudo de manuscritos bíblicos é de grande importância, pois cópias manuscritas de textos costumam apresentar erros. A ciência da crítica textual (ver: Crítica da Bíblia) procura reconstruir o conteúdo dos textos originais a partir destes manuscritos, produzidos em geral antes da invenção da imprensa.

Nevi'im

Nevi'im (do hebraico נביאים) ou Profetas é uma das três seções do Tanakh, estando entre a Torá e Kethuvim.

Pentateuco samaritano

Pentateuco Samaritano ou Torá Samaritana é o nome que se dá à Torá usada pelos samaritanos. Os samaritanos recusam o restante dos livros do Tanakh, aceitando apenas sua Torá como livro inspirado. Os samaritanos os rejeitam por não aceitá-lo como vindo de Deus.

O Pentateuco samaritano está escrito no alfabeto samaritano, que é diferente do hebraico e era a forma de escrita usada antes do cativeiro babilônico (cerca de 597-586 a.C). Além da linguagem diferente, existem outras discrepâncias entre o Texto Massorético e a Torá Samaritana. Um exemplo é que na versão samaritana dos Dez Mandamentos, onde Deus conclama o povo que construa o altar no Monte Gerizim. O Pentateuco Samaritano ficou conhecido mundialmente, quando Pietro della Valle trouxe de Damasco em 1616 uma cópia do texto.

Salmos 152 a 155

Salmos 152 a 155 é o nome dado a um conjunto de quatro salmos encontrados na Peshitta siríaca, em alguns manuscritos gregos da Septuaginta e ainda nos pergaminhos de Qumran.

São reconhecidos como canônicos somente pela Igreja Síria. Tidos, portanto, como apócrifos pelas demais Confissões cristãs. Juntamente com o salmo 151 são conhecidos como os cinco apócrifos de David.

Podem ser titulados da seguinte forma:

A prece de Ezequias quando cercado por seus inimigos;

Permissão aos hebreus para voltarem a sua terra dada por Ciro II;

De David por ocasião da luta com o leão e o lobo quando estes tomaram uma ovelha de seu rebanho; e

Agradecimento de David a Deus pela vitória sobre o leão e o lobo.

Taciano

Taciano, o Assírio (fl. c. 120–172) foi um escritor do cristianismo primitivo, um gnóstico e um teólogo do século II.

O trabalho mais influente de Taciano foi o Diatessarão, uma paráfrase bíblica, ou "harmonia", dos quatro evangelhos, que se tornou o texto padrão nas igrejas siríacas até o século V, quando ele perdeu o lugar para os evangelhos da Peshitta

Targum

Targum (do Hebraico תרגום , no plural targumim) é o nome dado às traduções, paráfrases e comentários em aramaico da Bíblia hebraica (Tanakh) escritas e compiladas em Israel e Babilônia, da época do Segundo Templo até o início da Idade Média, utilizadas para facilitar o entendimento aos judeus que não falavam o hebraico como língua mãe, e sim o aramaico. Os dois targumim mais conhecidos são o Targum Onkelos sobre a Torá e o Targum Jonatã ben Uziel sobre os Nevi'im (profetas).A palavra aramaica para “interpretação” ou “paráfrase” é targum. A partir do tempo de Neemias, o aramaico veio a ser o idioma comum de muitos judeus que viviam no território da Pérsia, e, portanto, era necessário acompanhar as leituras das Escrituras Hebraicas com traduções para este idioma. Parece que assumiram sua presente forma final não antes do que por volta do quinto século d.C. Embora sejam apenas paráfrases do texto hebraico, e não uma tradução literal, fornecem rico fundo histórico do texto e ajudam a determinar algumas passagens difíceis e fazem referência ao real entendimento da cultura da época sobre os textos . Fazem-se freqüentes referências aos Targuns nas notas da Tradução do Novo Mundo das Escrituras Sagradas.

Texto-tipo ocidental

O Tipo Textual Ocidental é um dos vários tipos de texto usados na crítica textual para descrever e agrupar o carater textual do grego dos manuscritosdo Novo Testamento.

É a forma predominante do texto do Novo Testamento nas traduções antigas, em latim e peshitta, feitas a partir do grego, e também das citações de alguns escritores cristãos dos séculos II e III, incluindo Cipriano, Tertuliano e Ireneu. Numerosas características do texto ocidental apareceram no texto dos Evangelhos, no Livro dos Atos e nas epístolas paulinas. Já as epístolas católicas e o Livro do Apocalipse provavelmente não tinham a forma de texto ocidental.

O tipo foi nomeado "ocidental" por Semmler (1725-1791) e tem sua origem nos primeiros centros da cristandade no Império Romano do Ocidente.

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