Shajarit

Shajarit (en hebreo: שַחֲרִית) es una oración judía (Tefilá) recitada por la mañana, y es una de las tres oraciones diarias que rezan habitualmente los judíos. Diferentes tradiciones identifican diferentes componentes primarios de Shajarit. Algunos eruditos están de acuerdo en que la oración Pesukei Dezimrá, la oración del Shemá Israel y sus bendiciones, y la Amidá son secciones importantes. Algunos identifican las bendiciones y las lecturas preliminares, como una primera sección distinta. Otros dicen que el Tajanún es una sección separada, así como las bendiciones finales. En ciertos días, se agregan oraciones y servicios adicionales a Shajarit, incluidos el Musaf y la lectura de la santa Torá.[1]

Shacharit Live at USY International Convention
Los participantes de la convención internacional de la USY cantan juntos durante el servicio de Shajarit.

Historia

Según la tradición, Shajarit fue identificado como un momento de oración por el patriarca Abraham Avinu, como se señala en Bereshit 19:27: "Abraham se levantó temprano en la mañana", que tradicionalmente es el primer Shajarit. Sin embargo, la oración de Abraham Avinu no se convirtió en una oración estandarizada. Los sabios de la Gran Asamblea (Anshei Knesset HaGedolah) formularon bendiciones y oraciones que luego se convirtieron en parte de la oración matinal de Shajarit.[2]

Sin embargo, el Sidur, o libro de oraciones, tal como lo conocemos, no se formó completamente hasta alrededor del siglo VII de la Era Cristiana. Las oraciones varían entre las diferentes congregaciones y comunidades judías. Shajarit también fue instituido en parte como un reemplazo del servicio diario en el Templo por la mañana, después de la destrucción del segundo Templo de Jerusalén. La palabra Shajarit proviene de la raíz hebrea: שחר (shajar), que significa amanecer.

Servicio

Durante y antes de la oración de Shajarit, los judíos se colocan las filacterias y el talit, de acuerdo con su tradición (Minhag). Ambas acciones van acompañadas de bendiciones. Algunos no comen hasta que han orado. Tradicionalmente, una serie de oraciones introductorias se dicen como parte del inicio de Shajarit. Una de las secciones principales de estas oraciones es Pesukei Dezimrá, que consiste en numerosos salmos, himnos y oraciones. Pesukei Dezimrá se dice para que un individuo elogie a Dios antes de hacerle peticiones. Se recita la oración del Shemá Israel y sus bendiciones relacionadas. Uno debe concentrarse en cumplir el mandamiento positivo de recitar la Shemá. Uno debe asegurarse de recitar la Shemá claramente y no juntar las palabras.[3][4]

En la oración de la Amidá (Shemone Esrei), se recita una serie de 19 bendiciones. Durante el Shabat y los días festivos (Yom Tov), solo se dicen 7 bendiciones. Las bendiciones cubren una variedad de temas tales como: la ciudad de Jerusalén, los cultivos y la oración. Se dice la oración de Tajanún, una súplica que consiste en una colección de pasajes de la Biblia hebrea (la Tanaj). Los Lunes y los Jueves, se recita una versión más larga. En los otros días, se omiten las partes extra. La parte principal de la oración de Tajanún se dice tradicionalmente con la cabeza apoyada en el brazo. En ciertos días, hay una lectura de la Torá en este punto del servicio. En la mayoría de los días, se hacen tres aliyot a la Torá. Siete aliyot se hacen en Shabat. El servicio concluye normalmente con la oración Adón Olam, el salmo del día y la oración por la paz.[5]

Hora del servicio

Según la ley judía, el momento más temprano para recitar el servicio de la mañana es cuando hay suficiente luz natural para que uno pueda ver a un familiar conocido a seis pies de distancia. Esta es una medida subjetiva. Después de la salida del sol y antes del mediodía, es la hora habitual de este servicio de oración. La última vez que uno puede recitar el servicio de la mañana es durante el mediodía astronómico llamado chatzot. Después de esto, se puede recitar el servicio de la tarde, llamado Minjá.[6]

Referencias

  1. Askmoses.com (ed.). «What is Shacharit?» (en inglés). Consultado el 7 de abril de 2013.
  2. Jewishvirtuallibrary.org (ed.). «Daily Services» (en inglés). Consultado el 7 de abril de 2013.
  3. «Judaism 101: Donning Tallit and Tefillin» (en inglés). Jewfaq.org. Consultado el 7 de abril de 2013.
  4. Naalehupdate.wordpress.com, ed. (30 de diciembre de 2010). «Eating Before Davening» (en inglés). Consultado el 7 de abril de 2013.
  5. templesanjose.org, ed. (14 de agosto de 2002). «How to have an Aliyah to the Torah» (en inglés). Archivado desde el original el 14 de agosto de 2002. Consultado el 7 de julio de 2019.
  6. Unión Ortodoxa, ed. (7 de septiembre de 2012). «Torah Tidbits – Shabbat Parshat B'chuotai».
Amidá

La Amidá (en hebreo: תפילת העמידה, Tefilat ha-Amidá, "Oración de pie"), también conocida como Shemoné Esré (en hebreo: שמונה עשרה, "Las dieciocho bendiciones") es una oración judía formada por 19 bendiciones (aunque inicialmente eran 18). La oración se realiza de la siguiente manera:​

Tanto al principio de la Amidá como en su conclusión, se comienzan los pasos con la pierna izquierda, en el final se da tres pasos para atrás, se gira un poco el tronco hacia la izquierda, y levemente inclinado se recita: Oseh Shalom Bimromav; se gira un poco el tronco hacia la derecha, y levemente inclinado se recita: Hu Ya'aseh Shalom Aleinu; endereza su tronco y mirando al frente recita: Ve al Kol Israel ve imru Amén. Se dan tres pasos para el frente, como el siervo que se retira de la presencia de su amo.

Rezando en solitario, en compañía o con un Minyán, cuatro son las ocasiones en las cuales se inclina el cuerpo hacia adelante durante la Amidá:

Al comienzo de la primera bendición, Maguén Avot, cuando se pronuncia Baruj Atá Adonai y cuando se culmina con Eloheinu ve Elohei Avoteinu.

Al final de la misma primera bendición, cuando se pronuncia nuevamente Baruj Atá Adonai y cuando se culmina con Maguén Abraham.

Al llegar a la bendición Modim anachnu lach.

Al concluir esta misma bendición, al pronunciar Baruj Atá Adonai y cuando se culmina con Hatov shimjá uleja nae lehodot.En las mismas ocasiones el oficiante que reza la Amidá en voz alta se inclina. En la repetición, al llegar a la bendición modim, los miembros de la congregación también acostumbran a inclinar un poco sus cuerpos, en consonancia con el oficiante. Según la Halajá normativa, si una persona se confunde y no está muy segura de cuando, y de como hacer la reverencia, es mejor que no la haga.

Durante los días no festivos de la semana, la oración de Amidá se realiza tres veces durante los servicios religiosos de la mañana, la tarde y la noche, estos servicios se llaman respectivamente: Shajarit, Minjá y Maariv. Durante el Shabat y los días festivos, se añade una cuarta oración llamada Musaf. En Yom Kipur (el Día del Perdón), se añade una quinta oración llamada Neilá.

Bareju

La oración de Bareju (en hebreo: ברכו) forma parte de los servicios religiosos judíos, y funciona como un llamado a la oración judía. Es recitado antes de las bendiciones sobre la oración del Shemá Israel, en los servicios religiosos de Shajarit y Maariv, y durante la lectura de la Torá. Algunas congregaciones también lo recitan al final de Shajarit y Maariv, en beneficio de aquellos que llegaron tarde al servicio. La oración consiste en el llamamiento del Jazán que dice: "¡Bendito sea el Santo, Bendito sea!", Y la congregación responde: "Bendito sea el Santo, Bendito por siempre". El Jazán repite la respuesta de la congregación. El Bareju solamente se recita en presencia de un Minyán, un grupo de 10 varones judíos mayores de 13 años.​

Baruj She'amar

Baruj she'amar (hebreo: ברוך שאמר) es la bendición de apertura a los Pesukei DeZimrá en el rezo de Shajarit. Contiene 87 palabras, que es la gematría de la palabra "paz" (פז) que significa "oro refinado".​ Baruj she'amar actúa como una transición en el rezo de la mañana. Por tanto, se canta en una melodía fija. La melodía usada por la gran mayoría de las comunidades se deriva de la de Hatikva.

Inicialmente, Sa'adia Gaon (el fundador de la literatura judía religiosa en Judeoárabe) instituyó el rezo de Baruj she'Amar para ser recitado en Shabbat, pero en Francia se convirtió en una costumbre de recitarla diariamente, como ahora acostumbran la mayoría de las comunidades. En las comunidades de España, Portugal y el Norte de Marruecos la costumbre es recitar los tehilim adicionales de Shabbat antes de recitar Baruj she'amar. Los hombres la recitan tomando sus tzitziyot delanteros del talit gadol y teniéndolos en la mano derecha hasta el final, cuando se besan antes de soltarlos.​

Hay siete aspectos divinos mencionados en Baruj she'amar. Estos son:

Él habló y el mundo empezó a existir,

El habla, Lo hace, Lo decreta y Lo cumple,

Él es misericordioso,

El recompensa a aquellos que le temen,

Él es eterno,

El rescata y redime a Su Pueblo,

El nombre de Dios es bendito.

Centro Hebreo Sefardí

El Centro Hebreo Sefaradí​ también escrito Centro Sefaradi de Cuba es un edificio religioso judío que consiste una sinagoga ubicada en la Calle 17 esquina E. Plaza de la Revolución. La Habana, está afiliada a la Sinagoga Unida del Judaísmo Conservador.​ Esta presidida por la Dra. Mayra Levy, por la vicepresidenta Dra. Ester Jequín

La presencia de judíos sefardíes se remonta hasta el momento del descubrimiento de la Isla de Cuba por Cristóbal Colon ya que junto a él, desembarcaron en nuestras tierras numerosos judíos conversos, como Luis de Torres o Rodrigo de Triana, con el decursar de los años, esta presencia siempre oculta por temor a la inquisición y sus horrores, se incrementó y llegaron a ocupar importantes posiciones en el desarrollo de la colonia, más adelante en los primeros años del siglo XIX sucesivas oleadas de sefardíes provenientes de Turquía fortalecieron e incrementaron su presencia, ya en 1914 deciden agruparse de manera más oficial y establecen su primera sinagoga en la calle Inquisidor en medio de lo más antiguo de la ciudad dándole el nombre de Chevet Ahim, esta sinagoga funciono hasta el año 1995 en que fue necesario cerrarla debido al deterioro de su estructura. El grupo de judíos sefardíes mientras tanto creció en número y mejoro su economía por lo que en 1954 compraron un terreno en una zona más moderna de la ciudad, contrataron a uno de los más destacados arquitectos de la época, Jaime Benavent quien diseño el actual edificio que hoy ocupa el Centro Hebreo Sefaradí.

Este templo perteneciente el movimiento conservativo ofrece sus servicios religiosos de Kabalat Shabbat y de Shajarit.

Gloria Gervitz

Gloria Gervitz (Ciudad de México, 29 de marzo de 1943) es una poeta descendiente de judíos de Ucrania. Actualmente reside en Estados Unidos.​ ​

Graduada en Historia del Arte, ha traducido al español obras de Anna Akhmatova, Lorine Niedecker Marguerite Yourcenar, Samuel Beckett y Clarice Lispector.

A los 26 años comenzó a escribir un poema largo, Migraciones,​ que fue publicado por primera vez en 1979 y que continúa en proceso.​ Desde entonces han ido apareciendo nuevas versiones del poema en ediciones ampliadas y revisadas. Migraciones es la obra principal de la poeta y ha sido comparada con otros poemas largo aliento como Los Cantos de Ezra Pound, Cántico de Jorge Guillén, la Poesía Vertical de Roberto Juarroz o la obra de Saint-John Perse.

En 2019, recibió el Premio Iberoamericano de Poesía Pablo Neruda, otorgado por el Ministerio de las Culturas, las Artes y el Patrimonio de Chile.​

Isru Jag

Isru Jag (en hebreo: אסרו חג) se refiere al día después de cada una de las festividades religiosas de peregrinación del pueblo judío conocidas con el nombre de Shalosh Regalim: Pésaj, Shavuot y Sucot. La noción de que Isru Jag une a las fiestas el resto del año viene de la lectura del Salmo 118:27. La única característica especial de Isru Jag en la liturgia judía moderna, es la omisión de la oración Tajanún en los servicios religiosos de Shajarit y Minjá.​

Isru Jag significa en el judaísmo rabínico el día después de las festividades de peregrinación que son Sucot, Pésaj y Shavuot. Aunque carece de cualquier carácter sagrado en la santa Biblia, los días del Isru Jag se consideran en la tradición rabínica como un remanente de la solemnidad de estas fiestas, especialmente de su carácter festivo. La celebración del Isru Jag tiene su origen en el verso bíblico: "Adjunte la ofrenda festiva con lazos (Isru Jag baavotim) contra las esquinas del altar" (Salmos 118:27); los rabinos mencionan este versículo para hacerle decir: "Quien se agrega a la fiesta comiendo y bebiendo, la escritura lo considera como si hubiera construido un altar" (Talmud de Babilonia Sucá 45b). El Talmud de Jerusalén (Avodah Zarah 1:1) tiene una práctica similar para el día después del festival, pero la llama brei demoadá ("hijo de la hora señalada").​

Judaísmo

El término judaísmo se refiere a la religión, tradición y cultura del pueblo judío. Históricamente, es la más antigua de las tres religiones monoteístas,​ grupo que incluye el cristianismo y el islam, originadas en Medio Oriente y que derivan de la primera, llamadas «religiones del Libro» o «abrahámicas». Cuenta con el menor número de fieles entre ellas.

Aunque no existe un cuerpo único que sistematice y fije el contenido dogmático del judaísmo, su práctica se basa en las enseñanzas de la Torá, también llamada Pentateuco, compuesto por cinco libros. A su vez, la Torá o el Pentateuco es uno de los tres libros que conforman el Tanaj (o Antiguo Testamento), a los que se atribuye inspiración divina.

En la práctica religiosa ortodoxa, la tradición oral también desempeña un papel importante. Según las creencias, fue entregada a Moisés junto con la Torá y conservada desde su época y la de los profetas. La tradición oral rige la interpretación del texto bíblico, la codificación y el comentario. Esta tradición oral fue transcrita, dando nacimiento a la Mishná, que posteriormente sería la base del Talmud y de un enorme cuerpo exegético, desarrollado hasta el día de hoy por los estudiosos. El compendio de las leyes extraídas de estos textos forma la ley judía o Halajá.

El rasgo principal de la fe judía es la creencia en un Dios omnisciente, omnipotente y providente, que habría creado el universo y elegido al pueblo judío para revelarle la ley contenida en los Diez Mandamientos y las prescripciones rituales de los libros tercero y cuarto de la Torá. Consecuentemente, las normas derivadas de tales textos y de la tradición oral constituyen la guía de vida de los judíos, aunque la observancia de las mismas varía mucho de unos grupos a otros.

Otra de las características del judaísmo, que lo diferencia de las otras religiones monoteístas, radica en que se considera no solo como una religión, sino también como una tradición, una cultura y una nación.​​ Las otras religiones trascienden varias naciones y culturas, mientras que el judaísmo considera la religión y la cultura concebida para un pueblo específico. El judaísmo no exige de los no judíos unirse al pueblo judío ni adoptar su religión, aunque los conversos son reconocidos como judíos en todo el sentido de la palabra. Asimismo, el judío ha sido comisionado por sus escrituras a ser «luz a las naciones» y propagar el monoteísmo ético por todo el mundo. La religión, la cultura y el pueblo judío pueden considerarse conceptos separados, pero están estrechamente interrelacionados. La tradición y la cultura judía son muy diversas y heterogéneas, ya que se desarrollaron de modos distintos en diferentes comunidades y cada comunidad local incorporó elementos culturales de los distintos países a los que llegaron los judíos a partir de la dispersión.

Kedushá

La Kedushá (en hebreo: קדושה, santificación) es una amplificación de la tercera bendición recitada de pie​ durante la repetición (Jazará) de la Amidá. En la Amidá silenciosa, la tercera bendición es corta, pero en la Jazará, que requiere un Minyán, es considerablemente más larga. Su texto varía ligeramente entre las diferentes comunidades y en los diferentes rezos, pero todos ellos tienen en común tres líneas de la Torá:

"Kadosh, Kadosh, Kadosh, Adonai Tzevaot, el Mundo entero se llena de Su gloria",

"Bendita es la Gloria de HaShem en Su lugar" (Su Trono celestial), y

"HaShem reinará para siempre, El Dios de Sión, de generación en generación, Haleluya".Es costumbre ponerse de pie​ al decir cada uno de estos tres versos de alabanza a Dios, un solemne canto a Su santidad tomado del Libro de Isaías 6:3, del Libro de Esdras 3:12 y del Libro de los Salmos (Tehilim) 146:10. La Kedushá se amplía durante los servicios de Shajarit y de Musaf en Shabbat y durante las festividades judías, y entre los versículos tomados de la santa Torá se agregan más alabanzas. En el Musaf de Shabbat y durante las festividades, así como en cada Kedushá recitada en Yom Kippur, se añade una línea de apertura de la oración Shemá Israel, la profesión de fe judía.

Minjá

Minjá (en hebreo: תפילת מנחה) (transliterado: Tefilat Minjá) es el servicio de oración de la tarde que tiene lugar en el judaísmo rabínico. El nombre Minjá, proviene de la ofrenda de comida (Korbán) ofrecida con los sacrificios realizados en el Templo de Jerusalén (Beit HaMikdash).

Minyán

Un Minyán (en hebreo: מניין) es un número mínimo de diez varones judíos adultos​ (entiéndase mayores de 13 años), requerido por el judaísmo ortodoxo para la realización de ciertos rituales, el cumplimiento de ciertos preceptos, o la lectura de ciertas oraciones.

Este número deberá ser de por lo menos diez personas para así poder leer la Torá para las ceremonias de Shajarit (rezo de la mañana), para la Minjá de Shabat (rezo del Sábado por la tarde) y para todas las fiestas o conmemoraciones religiosas del judaísmo rabínico.

Tradicionalmente son diez varones la cantidad necesaría para crear el Minyán.​ Pero en sinagogas reformistas o conservadoras igualitarias de la actualidad pueden ser mujeres porque tienen una interpretación de la Torá diferente a la ortodoxa y a la de la mayoría de los demás observantes del judaísmo.​​

El Minyán es el número mínimo de personas congregadas para sacar el rollo de la Torá del arca santa y leer sus versículos. Los requisitos para formar parte del Minyán son:

Ser hombre, en las sinagogas ortodoxas, en las conservadoras y reformistas aceptan mujeres.

Ser un hijo de los mandamientos, si es un hombre, o una hija de los mandamientos si es una mujer.

Llevar puesto el manto del Talit. En el judaísmo ortodoxo sólo en el caso de los varones y en el judaísmo conservador y judaísmo reformista también las mujeres.​

Llevar las filacterias en la cabeza, en el brazo y los nudos sagrados en la mano. En el judaísmo ortodoxo sólo en el caso de los varones y en el judaísmo conservador y el judaísmo reformista también las mujeres.​A falta de gente en el Minyán el rabino puede incluirse en el mismo. Contribuir a la formación del Minyán es altamente considerado, sobre todo cuando debe realizarse el rezo o el Kadish por los muertos. En caso de no poder alcanzarse el Minyán, cada persona deberá efectuar la oración para sí misma, no pudiéndose realizar la oración en conjunto. La palabra "Minyán" significa "cifra" o "número". En el contexto de la observancia de las leyes judías ortodoxas significa "la cifra de diez varones adultos".

Debido a la naturaleza de santidad y consagración de determinados rezos se requiere que sólo sean recitados en la presencia de una congregación. Ejemplos de tales rezos son: el Kadish, Bareju, Kedushá y la lectura de la santa Torá.​

El grupo de personas mínimo que la Torá determina como una congregación fueron los Meraglim, mal llamados espías, que Moisés envió a Tierra Santa para reconocerla.​

Monoteísmo

El monoteísmo es la creencia de la existencia de un solo Dios. El término proviene de dos palabras griegas: μόνος monos que significa ‘solo’, y θέος theos que significa ‘Dios’.

Musaf

El Musaf (en hebreo: מוסף) es una oración judía recitada durante los días festivos establecidos por la santa Torá, como: Pésaj, Shavuot, Sukot y Rosh Hashaná. El Musaf fue instituido como un sustituto del sacrificio diario que se ofrecía en el Templo de Jerusalén en la Antigüedad. Esta oración se puede recitar en cualquier momento del día, aunque los judíos tienen la costumbre de recitarla justo después de la oración de Shajarit. Este servicio está formado esencialmente por la oración de la Amidá, en la cual se recuerda el Templo, los sacrificios y los rituales de antaño, así como la imposibilidad de realizarlos hoy en día debido a la ausencia del Templo. Musaf es un servicio adicional que se recita en: Shabat, Yom Tov, Chol Hamoed y Rosh Jodesh. El servicio se combina tradicionalmente con la oración de Shajarit en las sinagogas. Se considera un servicio adicional añadido a las oraciones regulares de Shajarit, Minjá y Maariv. Durante los días del templo sagrado de Jerusalén, se ofrecían ofrendas adicionales durante los días festivos. Musaf actualmente se recita en lugar de aquellas ofrendas. Musaf se refiere tanto al servicio completo, que incluye la Amidá y las oraciones judías que normalmente se recitan durante el servicio de Shajarit, y la propia Amidá que se recita durante el Musaf. La adición principal es la cuarta recitación de la Amidá especialmente durante estos días. Está permitido recitar la oración de Musaf en cualquier momento del día. Sin embargo, tradicionalmente se recita inmediatamente después de la oración Shajarit como un servicio adicional. La bendición sacerdotal (Birkat hacohanim) se recita durante la repetición de la Amidá. Fuera de Eretz Israel, el Musaf de las principales fiestas judías es el único momento en que se pronuncia la bendición sacerdotal.​

Olam

Olam es una palabra hebrea que significa "mundo" y puede referirse a:

Adon Olam, frase que significa "Señor del Mundo", uno de los nombres de Dios en el judaísmo. También el nombre de uno de los rezos matutinos el cual es un rezo icónico en el judaísmo, donde se expresa la eternidad e infinitud del creador del mundo, "Adom olam Asher malaj beterem kol ietzir nibra...(amo del universo, que reinó antes de que toda cosa formada fuese creada)".

Tikún olam, frase en hebreo que significa "reparar o perfeccionar el mundo".

Olam Haba, el mundo por venir (el más allá judío), según el gran sabio judío moshe Ben Maimón conocido también como el Rambam, tanto los judíos que cumplen las 613 leyes ordenadas en la Toráh para ellos, como no los no-judíos (mi jasidei umot) temerosos de cumplir las 7 leyes establecidas para ellos, tendrán un recompensa en el olam haba o mundo por venir.

Olam, título del dios El en la religión cananea.

Oración (religión)

La oración es la acción de comunicarse con Dios, ya sea para dar gracias, hacer una petición o simplemente expresar los pensamientos y las emociones para buscar guía y dirección.

Dependiendo de la situación puede hacerse de una o varias formas:

Una simple devoción (que el orante puede hacer es privada e individual, es comunicarse volcando sus pensamientos, emociones y buscando comunión intima).

Una Declaración de entrega o Bendecir: Puede recitar el oficiante o toda la comunidad, reconociendo que Dios tiene el control de todo y descansando en sus promesas (como el culto cristiano).

Una Oración de fe

Oración judía

La oración judía (en hebreo: תְּפִלָּה, tefilá; plural: תְּפִלּוֹת, tefillos o tefillót; en yidis: תּפֿלה tfíle, plural תּפֿלות tfílles) son el recitado de oraciones que forman parte de la observancia del judaísmo. Estas oraciones, muchas veces con instrucciones y comentarios, son encontradas en el Sidur, el libro tradicional de oraciones judaicas.

Tradicionalmente, son recitados a diario tres grupos de oraciones:

Shajarit (en hebreo: שַחֲרִת) (en hebreo: שַחָר shajar) "amanecer".

Minjá (en hebreo: מִנְחָה) es la oración que tiene lugar por la tarde en el judaísmo rabínico.

Arvit (en hebreo: עַרְבִית) o Maariv (en hebreo: מַעֲרִיב) "anochecer".

También existen algunas oraciones adicionales:

Musaf (מוּסָף, "adicional") son las oraciones recitadas por las congregaciones ortodoxas y conservadoras en Shabat, durante las principales festividades judías (incluidos: Jol HaMoed y Rosh Jodesh).

Un quinto servicio de oración llamado Neilá (en hebreo: נְעִילָה), es recitado solamente al final de Yom Kipur, el Día del Perdón.

Shimon bar Kappara

Shimon Bar Kappara (en hebreo: בר קפרא) fue un rabino judío de finales del siglo II y principios del siglo III después de Cristo, durante el período entre los Tanaim y los Amoraim. Estuvo activo en Cesarea en la Tierra de Israel, desde el año 180 hasta el 220 después de Cristo. Su nombre significa "Hijo de Kapparah", y fue tomado de su padre, Eleazar Ha-Kappara. Fue uno de los estudiantes del Rabí, y un Amoraim de la primera generación.​

Era un talentoso poeta y narrador, y se dice que en el banquete de bodas de Simeón, el hijo del rabino, mantuvo a los invitados cautivados con fábulas hasta que su comida se enfrió. El Talmud de Jerusalén contiene una oración que él escribió y que está incluida en la repetición de la sección 18 de la acción de gracias en la Amidá. Sin embargo, su ingenio satírico (una vez ridiculizó al yerno del Rabí diciéndole que le preguntara al Rabí un acertijo que realmente era una crítica insultante a la casa de Rabí), le hizo perder la oportunidad de ser ordenado.

Era inusual en su tiempo por recomendar el estudio del idioma griego, que era comúnmente rechazado como el idioma de los paganos. Se dice que dijo a sus discípulos (Génesis 36:8): "Que las palabras de la Torá sean dichas en el idioma de Jafet (en griego)." También alentó el estudio de las ciencias naturales, diciendo: "El que puede calcular los movimientos de los solsticios y los planetas, pero no lo hace, a él se le aplica el versículo:'Pero ellos no miran las obras del Señor'". (Shabat 75a) (Isaías 5:12)

Las palabras de Bar Kappara con respecto a la ofrenda de incienso (qetoret) son recitadas tres veces al día por los judíos sefardíes, una vez antes y después de la oración de Shajarit, y una vez antes de la oración de Minjá; dos veces al día por los judíos hasídicos, una vez antes de Shajarit, y una vez antes de Minjá, y una vez al día por los judíos asquenazíes, antes de la oración de Shajarit.

Shnayim mikrá ve-ejad Tárgum

Shnayim mikrá ve-ejad Tárgum (en hebreo: שנים מקרא ואחד תרגום) (en español: "dos escrituras y una traducción"), es la costumbre judía de leer la porción semanal de la Torá, (la parashá de la semana), de una manera prescrita. Además de escuchar la lectura semanal de la Torá en la sinagoga, un judío observante debería leer la Torá en privado al menos dos veces a la semana, junto con una traducción del Tárgum de Onquelos y los comentarios de Rashi. Además, aunque no es requerido por ley, existe una costumbre entre los asquenazíes de leer también una porción de los Profetas (la haftará semanal) junto con su correspondiente Tárgum. Esta costumbre judía tiene su origen en la Halajá. Según esta costumbre, el practicante debe leer todas las semanas, la parashá semanal dos veces en hebreo y una vez en arameo, según la traducción del Tárgum de Onquelos. Algunos judíos tienen la costumbre de estudiar también los comentarios de Rashi. El momento más propicio para el estudio es el Viernes por la mañana, antes del inicio del Shabat, después de la oración matinal de Shajarit. Estando todavía vestido con el talit y llevando puestas las filacterias.​​​

Tajanún

Tajanún (en hebreo: תחנון), también llamado nefilat apayim, forma parte de los servicios religiosos de la mañana (Shajarit) y de la tarde (Minjá) del judaísmo rabínico, después de la recitación de la oración Amidá, la cual forma parte integral de los servicios religiosos judíos diarios. Tradicionalmente, solamente las primeras cuatro palabras de la oración se dicen en voz alta. La recitación del Tajanún es omitida durante el Shabat, las festividades judías y en otras ocasiones. La mayoría de las comunidades judías recitan una oración más larga los Lunes y los Jueves.​​​

Talit gadol

El talit (en hebreo טלית; en hebreo sefardí, talet) es un accesorio religioso judío en forma de chal utilizado en los servicios religiosos del judaísmo.​

El talit gadol (gran talit) es utilizado por los hombres en el momento de la oración en la sinagoga, y en el momento de la oración de Shajarit (la primera oración de la mañana).

Entre los judíos asquenazitas, la costumbre de cubrirse con el talit gadol está reservada a los hombres casados. De acuerdo con esta costumbre, pueden cubrirse con talit gadol solo en ocasiones especiales, (cómo cuando están llamados a leer la Torá en la sinagoga).

Los judíos orientales (también denominados mizrahim), tienen la costumbre de cubrirse con el talit gadol desde la edad de trece años, cuando el niño ha celebrado su bar mitzvá o incluso antes de la ceremonia. Las comunidades conservadoras y reformistas permiten que las mujeres hagan uso del talit gadol, a pesar de que las mujeres ortodoxas judías no pueden llevarlo.

La bandera del estado de Israel se basa en los colores de un talit gadol asquenazita, pues la bandera está formada por una Estrella de David azul y por dos franjas azules sobre un fondo blanco. El talit gadol asquenazita se diferencia del sefardita tan solo en los colores, el talit gadol sefardita es totalmente blanco, mientras que el asquenazita es de color blanco con rayas azules o negras.​

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