Libro de Job

Job (hebreo אִיּוֹב, Iyov) es un libro bíblico.

En el Tanaj hebreo figura entre los Nevi'im (Escritos), ubicado entre los Proverbios y los Cantares.

En el Cristianismo figura como el primero de los Libros Sapienciales:

Libro de Job
Folio 82r - Job Mocked by His Friends

Job soporta los improperios de sus amigos (página miniada de Las muy ricas horas del Duque de Berry, f82r, Musée Condé, Chantilly).
Género Literatura sapiencial
Ambientada en Tierra de Uz
Idioma Hebreo
Título original אִיוֹב
Texto en español Libro de Job en Wikisource
Libros Sapienciales
Libro de Job

Autor y datación

Su autoría es desconocida, aunque la tradición lo atribuye a Moisés. Según la tradición, Moisés pudo conocer la historia de Job durante su huida del Bajo Egipto. Si este fuera el caso, Job era un habitante de la península arábiga, situada al este del imperio.

Aunque algunos de estos especialistas datan el libro entre el año 500 a. C. y el año 250 a. C., su cita en antiguos manuscritos judíos descartan tal opción. Popularmente se considera que este fue escrito alrededor del año 500  a. C.

Dada la perfección formal del escrito se piensa normalmente en la época de oro de la literatura judía, es decir, entre los siglos X y VIII antes de Cristo. Charles Pfeiffer, tomando en cuenta los arameísmos presentes en el texto lo data con posterioridad, es decir, hacia el final de la monarquía judía.

Por otro lado, la problemática tratada habla de una datación incluso posterior, por lo menos tras las deportaciones y en tiempos del profeta Malaquías: entre el 538 y el 330 a. C.

El autor es anónimo, pero de gran finura religiosa y conocimientos. El apéndice que añade la traducción de los LXX afirma que Job vive en Uz, entre los confines de Idumea y Arabia.

Aun cuando la temática del libro es unitaria, hay diversos indicios de una composición más compleja, como por ejemplo, la variación en el uso de los nombres divinos (Yahveh, Saddai, Eloah, Elohím). Sin embargo, se mantiene a lo largo de la obra el uso coherente (por ejemplo, Job solo usa una vez el nombre “Yahveh” en el prólogo y en una expresión corriente). Al parecer las arengas de Elihú resultan ser añadidos debido a su forma de razonamiento y a que el discurso anterior y posterior ni siquiera lo toman en cuenta.

Contenidos

Temática

Es evidentemente el sufrimiento del inocente Job. Ya desde la más remota Antigüedad los pensadores se han enredado en el espinoso problema del hombre bueno que sufre y del malo feliz. Incluso Platón se preocupó del asunto y le dio una formulación precisa, aunque sin encontrarle una solución que no chocara contra la filosofía y la moral.

Varios mitos griegos se refieren a temas parecidos: Prometeo es culpable, pero la enormidad de su castigo lo rebela; Edipo Rey sufre el castigo de los dioses por un pecado que él no era consciente de estar cometiendo; Hércules no ha pecado, pero los puños de los dioses terminan por aplastarlo.

Argumento

Dios le pregunta a Satanás si ha reparado en su siervo Job, a lo que éste le contesta que sí, y que si es fiel es porque ha sido bendecido, beneficiado por él. Como respuesta Dios le permite hacer con Job lo que quiera para demostrar su fe. Satanás mata a sus ovejas, a sus mozos y a sus hijos, y le envía llagas dolorosas, pero la fe de Job sigue inquebrantable - actitud que no entiende su mujer, que dirá: “maldice a Dios y muérete[1]​-. A continuación Job establece tres diálogos con tres amigos (Elifaz, Bilad y Sofar) en los que éstos tratan de justificar los actos de Dios, sostienen que un hombre no puede llevar la razón frente a Dios y que quizá Job haya hecho algo malo y le aconsejan que se mantenga puro y tienda sus manos hacia él, ya que Dios es justo. A todo esto contesta Job diciendo que “Dios acaba con inocentes y culpables (…) deja la tierra en poder de los malvados y venda los ojos a sus gobernantes”,[2]​ acusa a Dios de no responder a su grito de auxilio y de enriquecer a los malvados. Job pide a Dios que le revele su falta, que desea discutir con él. Elihú, enfadado con los otros tres hombres porque al no haber conseguido responder a Job habían dejado a Dios como culpable, defenderá a Dios deslegitimando las quejas de Job. Tras esto aparece Dios, quien a través de una serie de interrogaciones retóricas le hace ver a Job que no sabe nada para concluir diciendo “Cuanto hay bajo el cielo es mío”.[3]​ Job reconoce haber hablado sin entender de maravillas que superan a su comprensión y se arrepiente. Dios deja traslucir su enfado hacia los cuatro hombres que no han hablado rectamente de él y en cuanto a Job restituye y aumenta sus bienes, dándole una vida larga y próspera.

Género literario y estilo

Según Joaquín González Echegaray, Job pertenecería a los libros sapienciales más antiguos, al igual que Proverbios y Eclesiastés. Estos tres libros se caracterizarían por "su escasa atención al culto oficial, su carencia de espíritu nacionalista y su orientación más hacia el individuo, la naturaleza del mundo y el modo de vivir satisfactoriamente que hacia el conjunto del pueblo, la historia de Israel y las relaciones personales entre el creyente y Dios".[4]​ Añade que Job "utiliza la narración en prosa, interrumpida por un largo diálogo en verso".[4]

Estructura

Consta de un inicio y un final bastante breves en prosa. El grueso del libro (es decir, del capítulo 3 al 42) es un poema. El poema a su vez se divide en los tres discursos de los amigos de Job (Elifaz, Bildad y Zofar) con sus correspondientes réplicas. Sigue luego otro discurso, esta vez de Elihú y los dos de Yahveh.

El libro de Job consta de cinco secciones bien diferenciadas:

  • Un prólogo en prosa (capítulos 1 y 2)
  • Una serie de discursos dramáticos que tienen lugar entre Job y tres de sus amigos, Elifaz, Bildad y Zofar (caps. 3-31)
  • Un diálogo entre Job y Elihú, un cuarto amigo (caps. 32-37)
  • Discursos de Dios "desde el seno de la tempestad" (caps. 38-41)
  • Un breve epílogo en prosa (cap. 42).

El problema de la retribución en el libro de Job

Las argumentaciones de Elifaz tienen los siguientes pasos: el inocente no puede morir, el pecado es siempre castigado, Dios ve faltas en todos (incluido Job). El castigo que Job recibe es por tanto, correctivo. Las de Bildad hablan de la diversa suerte que espera al justo y al inicuo. Y las de Zofar van por el mismo lado de las faltas que son castigadas incluso si son inconscientes (cf. Jb 11, 5-12).

Job se defiende afirmando continuamente su inocencia. Sin embargo, llega a afirmar una cierta arbitrariedad que dirigiría la actuación de Dios y a la que no hay manera de oponerse.

Elihú por su parte afirma que Dios prueba a los justos con sufrimientos para educarlos y forzar en ellos el clamor confiado en Dios salvador.

La respuesta de Yahveh da a entender que no entra en el debate precisamente por su trascendencia. Se sabe que hay una respuesta pero Dios no la ha revelado todavía y muestra ante todo la sabiduría de su creación como prueba de que ninguna arbitrariedad hay en su actuar sino un designio misterioso que en su momento se dará a conocer.

Problemas filosóficos y teológicos planteados

Blake Book of Job Linell set 6
El Diablo cubre de pústulas a Job (de William Blake).

Desde el punto de vista de la mentalidad judía, el problema que ofrece el libro de Job es complicadísimo. Para el judío, todo el Bien y todo el Mal proviene de Dios, porque Él ha creado todo. Dios, al mismo tiempo, es completamente justo y observa una moralidad completa. ¿Cómo es posible que someta a Job a la aparente injusticia que se narra en el libro?

Correspondió, entonces, estudiar la forma en que Dios opera Su justicia. La respuesta de los libros bíblicos es que:

  1. Dios ejerce la justicia en el mundo real, y
  2. Dios ejerce la justicia en forma colectiva.

En tiempos antiguos, los hebreos no creían en una vida de ultratumba, y por lo tanto tampoco en premios o castigos después de la muerte. Estos conceptos se presentan por primera vez en Macabeos y en el Libro de Sabiduría. Si bien los fallecidos gozan en el Sheol de una especie de "semivida", en el Infierno de los antiguos judíos no se discriminaba a los buenos de los malos. Dios, por lo tanto, manifiesta su justicia en este mundo.

Por otra parte, la convicción de que la deidad ejerce la justicia sobre toda la comunidad deriva naturalmente de la estructura social de clanes que dominaba la vida de los judíos primitivos. También reside aquí la fuerte solidaridad que aglutina a los judíos (sufren juntos las penas y disfrutan juntos la bonanza). Todos los libros sagrados obedecen a esta filosofía, que es muy visible en el Deuteronomio, en Josué, en Jueces, Samuel y en I Reyes. Recién en Ezequiel aparece entre los israelitas el concepto de responsabilidades, premios y castigos individuales.

El problema, pues, se convierte en insoluble desde el punto de vista de Job. No está sufriendo por los pecados de los antepasados (una forma primitiva de pecado original) ni por los de sus amigos y vecinos. El diálogo con sus consoladores tiende a ignorar incluso la intervención demoníaca en sus penas.

El teólogo judío antiguo trató de justificar los inexplicables sufrimientos de Job a través de algún pecado ya olvidado o de faltas ocultas y nunca relatadas en el libro. Desde un punto de vista más moderno, se retorna a la acción maléfica del Diablo y al concepto del libre albedrío, condición necesaria para que se consume la alianza de Dios con Su pueblo. Si el Demonio no existiese, el Hombre no podría elegir entre el Bien y el Mal (que Job elige parcialmente al increpar a Dios por su dolor).

Por estas y otras complejidades, Job ha sido llamado "el libro más difícil del Antiguo Testamento".

Obras parecidas a Job

El tema de Job (el justo que sufre injustamente) fue muy frecuentado posteriormente en la época asiria, babilónica y persa. Las culturas babilónicas, por ejemplo, cuentan la historia de un rey el cual perdió todas sus posesiones y se enfermó. Rogando piadosamente al dios Marduk, el soberano consiguió que se le restituyeran el trono y la salud. Como se ve, este episodio es muy parecido al de Job.

El Asiriólogo Samuel Noah Kramer en su libro History Begins at Sumer: Thirty-Nine "Firsts" in Recorded History. (1956), hace una traducción de un texto sumerio en donde demuestra un gran paralelismo con la historia bíblica de Job. El Profesor Kramer apunta que la versión hebrea tiene influencia y deriva, de alguna manera, de la versión predecesora Sumeria.

Relaciones con otros libros

Este libro está claramente relacionado con Proverbios y el Eclesiastés. Al leer primero Proverbios y después a Job, se ve que el primero transmite enseñanzas basadas en la pura observación empírica, mientras que el segundo contiene una grave reflexión que desconfía de las soluciones fáciles o de las verdades evidentes. El Eclesiastés es incluso más escéptico. El dolor y el sufrimiento como instrumentos de redención reaparecen en el Libro de Daniel (Daniel 12:1-3) y en Sabiduría 2:5.

Entre las enseñanzas que la lectura del libro de Job nos deja es la honestidad con que Job analizaba su situación, seguro de que Dios miraba el corazón por sobre todas las cosas. Otra enseñanza del libro de Job es que se puede mantener la fe incluso en los momentos más penosos y en las circunstancias más injustas, porque eso es lo que Dios espera de nosotros. El autor bíblico no pudo profundizar más en la solución del problema porque no disponía de las teorías de premios y castigos en otra vida, que sólo llegarían más adelante.

Por otra parte, el Nuevo Testamento también responde a las angustiosas quejas de Job con dos versículos de San Pablo: Rm. 8:18 y Col. 1:24. En uno se afirma que los sufrimientos, por grandes que sean, palidecerán ante la gloria de la vida eterna y el otro dice que las penas del Hombre no son nada en comparación con los dolores que sufrió Cristo.

Además, pueden destacarse las "versiones" realizada por Goethe en su Fausto y la novela Diario de Job de Fernando Savater (1983).

Véase también

Predecesor:
Mishley (Proverbios)
Iyov (Job)
Libro de los Ketuvim (Escritos)
del Tanaj (Biblia hebrea).
Sucesor:
Shir Hashirim
(Cantar de los Cantares)
Predecesor:
Ester
Job
Libro poético o sapiencial
del Canon protestante (evangélico).
Sucesor:
Salmos
Predecesor:
II Macabeos
Job
Libro poético o sapiencial
del Canon católico.
Sucesor:
Salmos
Predecesor:
IV Macabeos
Job
Libro poético o sapiencial
del Canon ortodoxo.
Sucesor:
Salmos

Bibliografía

  • Alonso Schökel, Luis & Sicre Diaz, José Luis (2002). Job. Comentario teológico y literario. Segunda edición actualizada. Madrid: Ediciones Cristiandad. ISBN 978-84-7057-444-3.
  • Cantera, F. & Iglesias, M. (1975). Sagrada Biblia. Versión crítica sobre textos hebreo, arameo y griego. 3ª edición 2000, 2ª impresión 2003. Madrid: B. A. C. ISBN 978-84-7914-490-6.
  • Cazelles, Henry (1981). Introducción crítica al Antiguo Testamento. Barcelona: Herder. ISBN 84-254-1085-1.
  • Jung, Carl Gustav (2008). Obra completa: Volumen 11. Acerca de la psicología de la religión occidental y de la religión oriental. IX. Respuesta a Job (1952). Madrid: Trotta. ISBN 978-84-8164-902-4/ ISBN 978-84-8164-907-9.
  • Alonso Schökel, Luis (2011), La Biblia de nuestro pueblo, Ediciones Mensajero, S.A.U., Bilbao.
  • Carbajosa, Ignacio & González Etchegaray, Joaquín & Varo, Francisco, La Biblia en su entorno, Ed. Verbo divino.

Referencias

  1. (Job 1: 9)
  2. (Job 9: 22 y 24)
  3. (Job 41: 3)
  4. a b Joaquín González Echegaray et al., “La Biblia como literatura”, en La Biblia en su entorno, 2013.

Enlaces externos

Abadón

Abadón o Abaddón (en hebreo: אֲבַדּוֹן, 'Ǎḇaddōn), así como Apolión (en griego: Ἀπολλύων, Apollyon), son el nombre en hebreo y en griego de un ser angélico mencionado en la Biblia. También se utiliza para designar un lugar.

En el Antiguo Testamento, abadón se refiere a un abismo insondable, generalmente vinculado al mundo de los muertos, el Sheol (שאול = sheol).​

En el libro del Apocalipsis, del Nuevo Testamento, Abadón es el nombre de un ángel, descrito como el rey de un ejército de langostas. En el texto (Apocalipsis 9; 11), su nombre se transcribe directamente del hebreo en caracteres griegos, «... cuyo nombre en hebreo es Abadón» (Ἀβαδδὼν), y se traduce luego: «el cual en griego se interpreta Apolión» (Ἀπολλύων). La Vulgata agrega al texto el comentario (innecesario, en griego): «... en latín; Destructor» (Exterminans).

Según algunos autores, Abadón sería uno de los más importantes generales del imperio de las tinieblas.​ O, por el contrario, un representante de Dios que tiene la llave del abismo​ y lidera la plaga de langostas que se lanzará sobre los enemigos de Dios, al Final de los Tiempos:

En la Torá, aparece como el lugar de destrucción, שאול, sheol,​ cuyo significado es, literalmente, "lugar de la destrucción" o reino de los muertos. En el Libro de Job, aparece como la muerte personificada.​

Arthur Golding

Arthur Golding (h. 1536 - h. 1605) fue un traductor inglés de la época isabelina.

Posiblemente nació en Londres. En 1549 estaba al servicio de Edward Seymour, primer Duque de Somerset, más tarde Lord Protector. Parece que vivió durante algún tiempo en casa de William Cecil, Lord Burghley, en The Strand, con su sobrino, el poeta y popular "candidato" a "Shakespeare", Edward de Vere, décimo séptimo Conde de Oxford.

Su obra principal es una traducción de la obra de Ovidio Las metamorfosis en pareados rimados de heptámetro yámbico. Su The Fyrst Fower Bookes of P. Ovidius Nasos worke, entitled Metamorphosis, translated oute of Latin into Englishe meter (1565), fue completado en 1567 con una traducción del poema completo. Extrañamente, era un puritano que tradujo muchas de las obras de Calvino. Estas páginas de Golding enseñaron mitología clásica a muchos isabelinos, y no hay duda de que William Shakespeare conocía bien la obra.

Golding tradujo los Comentarios de Julio César (1563, 1565, 1590), la historia de Juniano Justino (1564), los escritos teológicos de Niels Hemmingsen (1569) y David Chytraeus (1570), la Tragedie of Abrahams Sacrifice de Theodore Beza (1575), De Beneficiis de Séneca (1578), la geografía de Pomponio Mela (1585), los comentarios de Calvino sobre los Salmos (1571), sus sermones en la Gálatas y Efesios, sobre el Deuteronomio y el Libro de Job.

Su única obra original en prosa fue un Discourse sobre el terremoto de 1580, en la que vio el juicio de Dios sobre la maldad de la época

Behemot

Behemot, Bahamuth o Bégimo (hebreo: בהמות) es una bestia mencionada en el Libro de Job 40:15-24.​ Metafóricamente, su nombre ha llegado a ser usado para connotar algo extremadamente grande o poderoso. Según las características que refiere la Biblia y las investigaciones sobre aquellas, Behemot podría ser un hipopótamo​ de tiempos actuales, un dinosaurio ​​​ de eras pasadas u otro animal desconocido.

Born into Trouble as the Sparks Fly Upward

Born into Trouble as the Sparks Fly Upward es el segundo álbum de la banda canadiense de post-rock The Silver Mt. Zion Memorial Orchestra and Tra-la-la Band. Fue lanzado por Constellation Records en octubre de 2001.

El título está basado en la versión del Rey Jacobo del Libro de Job: "Yet man is born unto trouble, as the sparks fly upwards" (Job 5:7) (en español: "Pero como las chispas se levantan para volar por el aire, así el hombre nace para la desdicha.").​ Notar el cambio de "unto" a "into" en el título del disco.

Para este álbum la banda se expandió de tres miembros a seis, con un nombre similarmente expandido.

Diablo

Según el cristianismo, el Diablo también conocido como Lucifer o Luzbell, es un ser sobrenatural maligno y tentador de los hombres (un demonio). En el Nuevo Testamento se le identifica con el Satán hebreo del Libro de Job (1:6-8), con el Diablo del Evangelio de Mateo (4:8-10), con la serpiente del Génesis (3:1-5) y con el gran dragón del Apocalipsis (12:9), todos como un solo personaje. También es el "Padre de la mentira" (Juan 8:44 - Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras), Ezequiel 28:12

Algunas corrientes de brujería moderna consideran que la figura del Diablo se ha tomado de la figura del dios pagano de los brujos, asimilada a Satán en los primeros siglos del cristianismo. Pero son rigurosos al establecer que no existe ninguna relación fuera de la etimológica entre su Diablo ―también llamado Divell― y el Diablo cristiano. Gerald Gardner, el fundador de la Wicca, hace mención de este Divell convertido en Diablo en su libro Witchcraft today (1951), como una forma mitológica del antiguo dios europeo de la Naturaleza.

Desde el punto de vista del Satanismo laveyano no es una deidad, sino una representación de los instintos carnales.

Job (personaje bíblico)

Job (hebreo: איּוב : ı̂yôb; árabe: أيوب, Ayyub, griego: Ἰώβ – Iṓb) es el protagonista del libro de Job narrado en el Antiguo Testamento de la Biblia. Según el relato, Job es sometido a duras pruebas establecidas por Satanás con permiso de Dios, para demostrar la fidelidad e integridad de Job ante Dios.

Job es considerado un profeta en las religiones abrahámicas: el judaísmo, el cristianismo y el Islam. En los textos bíblicos, su historia es narrada en el Libro de Job, tanto en el Tanaj como en el Antiguo Testamento. En el Corán​ se hace referencia a la paciencia del profeta Job.

Libro del Eclesiastés

El Libro del Eclesiastés (griego ἐκκλησιαστής, Ekklesiastés, hebreo קֹהֶלֶת, Qohéleth, "eclesiasta", "asambleísta" o "congregacionista"), a veces conocido como el "Libro del Predicador", es un libro del Antiguo Testamento de la Biblia, y también del Tanaj, perteneciente al grupo de los denominados Libros Sapienciales, o de enseñanzas. En el Tanaj judío se ubica entre los Ketuvim (o los "escritos"). En el ordenamiento de la Biblia, el Eclesiastés sigue a los Proverbios y precede al Cantar de los Cantares, mientras que en el Tanaj se encuentra entre estos dos mismos libros, pero en orden inverso: le antecede el Cantar de los Cantares, y le sucede el de Proverbios.

No debe confundirse con el Libro del Eclesiástico, el cual es otro libro sapiencial, de nombre similar, que forma parte del Antiguo Testamento del Canon Amplio Oriental y Occidental, sustento de las Biblias propias de las iglesias cristianas ortodoxas, orientales, y de la católica.

Una de las características más llamativas de Eclesiastés es que el libro tiene referencias claras al ciclo del agua y las condiciones climáticas, un conocimiento que no existía en ese momento.​​​

Luis de León

Fray Luis de León (en latín, F. Luyssi Legionensis; Belmonte, 1527 o 1528​- Madrigal de las Altas Torres, 23 de agosto​ de 1591) fue un teólogo, poeta, astrónomo, humanista y religioso agustino español de la escuela salmantina.

Fray Luis de León es uno de los poetas más importantes de la segunda fase del Renacimiento español junto con Francisco de Aldana, Alonso de Ercilla, Fernando de Herrera y San Juan de la Cruz. Su obra forma parte de la literatura ascética de la segunda mitad del siglo XVI y está inspirada por el deseo del alma de alejarse de todo lo terrenal para poder alcanzar lo prometido por Dios, identificado con la paz y el conocimiento. Los temas morales y ascéticos dominan toda su obra.

Además, Fray Luis de León es uno de los reformadores científicos del calendario que se usaba en Occidente desde la época romana (calendario juliano), cambiándolo al actual calendario gregoriano, vigente prácticamente en todo el mundo.

Papiro de Ipuur

El Papiro de Ipuur es un poema del Antiguo Egipto preservado en 17 fragmentos de papiro; clasificado con el nombre de Papiro de Leiden I 344, se encuentra custodiado en el Museo Arqueológico Nacional de Leiden, en los Países Bajos.​

También es conocido por otros nombres, como Lamentos de Ipuur, Lamentos de Ipuwer, Admoniciones de Ipuwer o Lamentaciones del sabio Ipuer.

El manuscrito fue descubierto en Menfis aunque probablemente procedería de Saqqara; tiene 378 cm de longitud y 18 cm de altura; se data al final del siglo XIII a. C., y aunque la época de la composición del poema se desconoce, algunos eruditos han sugerido que se escribió durante el Primer periodo intermedio de Egipto,​​ o entre el final de la Dinastía XII​ y el Segundo periodo intermedio de Egipto, de ca. 1850 a 1600 a. C.

El relato se considera histórico. Muestra la caída del Imperio Antiguo de Egipto, o un lamento inspirado por el supuesto caos del Segundo periodo intermedio, varios siglos después o, posiblemente, una combinación de ambos sucesos.

Ipuur (Ipu ur), "el príncipe Ipu", partidario del viejo orden, describe un Egipto afligido por desastres naturales y en un estado de caos, un mundo revuelto donde el pobre se hace rico, y el rico pobre, y la guerra, el hambre y la muerte están por todas partes. Un síntoma de este desplome del viejo orden es el lamento donde los sirvientes abandonan su servidumbre y se comportan con rebeldía.

A causa de esto, y de afirmaciones como "el río es sangre", algunos han interpretado el documento, anacrónicamente, como un relato egipcio de las plagas de Egipto descritas en el libro del Éxodo del Antiguo Testamento,​​ y a menudo es citado como prueba del texto bíblico por algunas organizaciones religiosas. El director de cine norteamericano James Cameron también cita este papiro como una de las pruebas del relato bíblico del Éxodo en su documental The Exodus Decoded.

En realidad parece constituir un género literario «pesimista» y de quejas de luenga tradición, del que se encuentran ecos en el Disputa entre un hombre y su ba o, muy posteriormente, el Libro de Job. Un texto como este se recoge en forma muy similar en el lamento de Job:

«Que llegue el día en que la humanidad deje de existir, en que los hombres no engendren, en que ya no nazcan hijos, en que cese todo ruido sobre la tierra y no haya que luchar más.»

Pesimismo

Pesimismo (del latín pessimum, "lo peor"), es un estado de ánimo y una doctrina filosófica que sostiene (invirtiendo la tesis leibniziana) que vivimos en el peor de los mundos posibles, un mundo donde el dolor es perpetuo (Schopenhauer) y nuestro destino es tratar de obtener lo que nunca tendremos. El pesimismo niega el progreso de la civilización y de la naturaleza humana. Desde el punto de vista tanto psicológico, como psiquiátrico, constituye uno de los rasgos o síntomas más señalados de la enfermedad conocida como depresión.

Respuesta a Job

Respuesta a Job (en alemán Antwort auf Hiob) es una obra de 1952 de Carl Gustav Jung que aborda las implicaciones morales, mitológicas y psicológicas del Libro de Job. Fue publicado inicialmente como Antwort auf Hiob (Zürich, 1952) y traducido al inglés (Londres, 1954).

Segundo libro de los Macabeos

El Segundo libro de los Macabeos, también conocido como 2 Macabeos, II Macabeos, y 2º de Macabeos, es para los cristianos católicos, ortodoxos, y ortodoxos orientales, un libro deuterocanónico del Antiguo Testamento, incluido en la Septuaginta. Junto con 1 Macabeos, pone fin a los llamados Libros históricos, y se ubica entre I Macabeos y el Libro de Job en el canon católico, y entre I Macabeos y III Macabeos en el canon ortodoxo.

Se trata de un escrito originariamente en griego, que se presenta como el compendio de la obra de Jasón de Cirene.​ Su estilo es el de los escritores helenísticos, cuyo objetivo es el de agradar y edificar,​ narrando la guerra de liberación dirigida por Judas Macabeo, sostenida por apariciones celestes y victorias obtenidas por intervención divina.

El libro es considerado como un texto apócrifo por los judíos rabínicos y caraítas, por los judíos mesiánicos, y por los cristianos protestantes, anglicanos y restauracionistas.

Las Iglesias que lo integran en el canon, encuentran afirmaciones de importancia, tales como la resurrección de los muertos,​ la oración por los difuntos,​ el mérito de los mártires,​ y la comunión de los Santos y su intercesión,​ entre otras.

Tempus fugit

Tempus fugit (el tiempo huye, el tiempo se escapa, el tiempo vuela) es una locución latina que hace referencia explícita al veloz transcurso del tiempo. La expresión parece derivar de un verso de las Geórgicas del poeta latino Virgilio (70 a. C.- 19 a. C.) (Georgicae, III, 284,) que dice más exactamente:

En literatura, otros autores han hecho homenaje a esta cita, como es el caso de Lewis Carroll en su obra Alicia en el país de las maravillas. Habitualmente, podemos encontrar la expresión inscrita en relojes de sol, de péndulo o de cualquier otro tipo, invitando al espectador a la reflexión sobre la fugacidad del tiempo que mide el instrumento.

En algunos casos, podemos encontrar una versión ampliada de la expresión, la cual es: «Tempus fugit, sicut nubes, quasi naves, velut umbra» (El tiempo se escapa como una nube, como las naves, como una sombra). Esta segunda cita no pertenece a Virgilio, sino que es una mezcla de varias referencias al Libro de Job del Antiguo Testamento:

La fuerza expresiva de estas comparaciones les ha proporcionado un notable éxito junto a la cita a Virgilio.

La interpretación de esta cita la podemos asociar a una filosofía de carácter vitalista, que recomienda vivir la vida como un conjunto de momentos presentes, planificados en corto plazo, en lugar de como una consecución de metas lejanas. También la podemos asociar a otras expresiones latinas que desprenden la misma esencia: carpe diem (aprovecha el momento), del poeta latino Horacio: Si tempus fugit, carpe diem; es decir, si el tiempo vuela, aprovechemos la ocasión y el momento.

Teodoción

Teodoción fue un prosélito judío, helenista, que tradujo la Biblia hebrea al griego. Aunque no se tienen datos precisos sobre las fechas y hechos de su vida, los expertos estiman que vivió entre finales del siglo I y finales del siglo II. Ireneo de Lyon lo llama Teodoción de Éfeso.​

Se discute si Teodoción tenía meramente el objetivo de revisar la traducción de la Septuaginta o si trabajó completamente con manuscritos hebreos que representaban tradiciones paralelas.

Orígenes utilizó la kaigé para llenar las lagunas de la Septuaginta en algunos pasajes, como por ejemplo 1Samuel 17:12 ss.; Jeremías 33:14-26,39:4-13 y varios del Libro de Job. Los códices cristianos progresivamente desecharon la traducción del Libro de Daniel de la Septuaginta y la sustituyeron con la de la kaigé y San Jerónimo lo explica en su prefacio de Daniel, afirmando que la traducción anterior de este libro era muy defectuosa. Las huellas de la traducción de Teodoción también se notan en las versiones y traducciones posteriores de la Biblia, en 2Samuel 10:1-24:25 y 1Reyes 1:1-11:43,​ por ejemplo. La kaigé es la versión que sirve de fuente para las citas del Antiguo Testamento en el Pastor de Hermas y en Trypho, de Justino Mártir.

Como Teodoción prefiere transliterar los nombres hebreos de plantas, animales, ornamentos rituales y ciertas palabras de significado incierto, en vez de traducirlas, su lectura fue calificada como "difícil", por algunos editores renacentistas (por ejemplo Bernard de Montfaucon).

Testamento de Job

El Testamento de Job es un libro escrito aproximadamente en el siglo 1 a. C. El más antiguo de los manuscritos que sobrevive está en cóptico, y es del siglo 5 d. C.; otros manuscritos están en Griego y Eslavo Antiguo.

Está escrito a la manera de un cuento tradicional, concretamente en el estilo Judío haggada, y se basa en el Libro de Job haciendo de Job un rey de Egipto. Como muchos otros Testamentos de ... se le da al mismo un marco narrativo a partir de un fragmento de la última enfermedad de Job, en el cual llama a sus hijos e hijas para darles sus últimas instrucciones y exhortaciones. El Testamento de Job contiene a todos los personajes familiares del Libro de Job, con un rol más prominente de la esposa de Job, llamada aquí Sitidos, y que tiene muchos paralelos con creencias cristianas; ya que se puede encontrar una intervención de Dios perdonando.

Tierra de Uz

La Tierra de Uz (hebreo: עוּץ : ‛ûwts «consulta») es un lugar mencionado en el Antiguo Testamento, principalmente en el Libro de Job.

William Blake

William Blake (Londres, 28 de noviembre de 1757—ibídem, 12 de agosto de 1827) fue un poeta, pintor y grabador británico. Aunque permaneció en gran parte desconocido durante el transcurso de su vida, actualmente el trabajo de Blake cuenta con una alta consideración. Por la relación que en su obra tienen la poesía y sus grabados respectivos suele ponerse a Blake como ejemplo del «artista total». Según el periódico The Guardian, «William Blake es con gran margen el mayor artista que Gran Bretaña ha producido».​

Considerar los logros de Blake en poesía o en las artes visuales por separado sería perjudicial para entender la magnitud de su obra: Blake veía estas dos disciplinas como dos medios de un esfuerzo espiritual unificado, y son inseparables para apreciar correctamente su trabajo. Por esta razón, las ediciones ilustradas de la obra de Blake no habían sido especialmente valoradas en el pasado, hasta que los avances en las técnicas de impresión han permitido una mayor difusión, al hacerse estas más accesibles.​

Para ver un mundo en un grano de arena

y un paraíso en una flor silvestre,

sostén el infinito en la palma de la mano

y la eternidad en una hora.(Fragmento de Augurios de inocencia)​

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